學蔀通辨卷之六後編下此卷所載著象山師弟顛倒錯亂顛狂失心之弊其禪病尤昭然也
陸子與王順伯書云兄前與家兄大槩謂儒釋同某嘗以義利二字判儒釋又曰公私其实即義利也惟義惟公故經世惟利惟私故出世儒者雖至於無聲臭方體皆主於經世释氏雖盡未来際普度之皆主於出世從其教之所由起者觀之則儒釋之辯判然矣[象山文集]
朱子曰向見子靜與王順伯論佛云釋氏與吾儒所見亦同只是義利公私之間不同此說不然若是同時何緣得有義利不同只初源頭便不同吾儒萬理皆實釋氏萬理皆空[朱子語类]
按近世論儒佛多謂本同末異象山即是此意也朱子文集所稱李伯諫亦云儒佛見處既無二理其設教何異也蓋儒教本人事佛教本死生此言即與象山合轍本人事即是主經世本死生即是主出世也 按近世異學同主養神然老莊則欲主之以長生禪佛則欲主之以出世陸學則欲主之以經世本同而末異皆非天理之自然一出於私智之安排作弄真胡文定所謂人人各說一般見解誑嚇眾生而已陸子曰釋氏謂此一物非他物故也然與吾儒不同吾儒無不該備無不管攝釋氏了此一身皆無餘事公私義利於此而分矣[象山語录]
此語即是同前意此一物即明心鏡象本來面目也王陽明嘗云佛氏本來面目即所謂良知格物致知之功即佛氏之常惺惺體段工夫大略相似但佛氏有箇自私自利之心所以不同耳即此一種議按道一編指答王順伯等語謂陸子亦嘗闢佛愚謂篁墩大被人谩矣朱子嘗謂張子韶改頭換面陰予而陽擠之將以自蓋其迹而幸人之不疑己困知記謂李翱於佛取其微旨而姑闢其粗迹以無失為聖人之徒又謂吾儒有陰實尊用其說而陽闢之者蓋用禪家訶佛罵祖之機者也象山正是此弊嗚呼禪佛已近似惑人又加以改頭換面又加以訶佛罵砠安得不惑人愈甚而辯之愈難耶可畏也问先生作書攻王順伯也不是言釋也不是言儒惟理是從否陸子曰然[象山語录]
朱子嘗謂依違兩間陰為佛释之地此正陸學心髓矣王陽明文錄或問释與儒孰異乎曰子無求其異同於儒釋求其是者而學焉可矣正同此一種見 按象山謂釋氏了此一身皆無餘事而自謂無不該備無不管攝為公私義利之分愚謂釋氏聞此言恐未必服將反唇相稽曰吾佛之道先天地而为萬物主吾性周法界吾光明寂照徧河沙吾之道殆無不該備無不管攝也汝之道乃亦只有養神一路專教人棄事不泊事以求頓悟鏡象也專惜精力務精健求淨潔快活自私自利也汝之道殆只是了此一身皆無餘事也何得責人則明恕己則昏也汝自葉之根無一而非勦吾之見襲吾之說竊吾之宗旨盗吾之緒餘以掩取虛名於天下何得訶佛罵祖陽離陰合以求附於孔孟不知孔孟之徒亦有具隻眼者固將視見汝之肺肝看破汝之骨髓豈為汝所遮掩也天下之道二非儒則佛非佛則儒無依違中立之理舍曰欲之而必為之辭汝欲學佛則全是佛無陰予陽擠汝欲為儒則全為儒無陽儒陰佛始有安身立命處毋致人謂汝儒不儒佛不佛道是龍又無角道是蛇又有足也毋致人謂汝欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陷於不馘之域也使陸子聞斯言也不知何辭以對 陸子曰今世儒者類指佛老為異端孔子曰攻乎異端孔子時佛教未入中國雖有老子其說未著卻指那箇為異端蓋異字與同字为對雖同師堯舜而所學異緒與堯舜不同此所以為異端也因儆學者攻異端曰天下之理將從其簡且易者而學之乎將從其繁且難者而學之乎學者何苦於繁難之說而不为簡易之從乎[象山语录]
陸子答薛象先云異端之說出於孔子今人卤莽專指佛老為異端不知孔子時固無佛教其惡鄉愿論孟中皆見之猶未見其排老氏則指所謂異端者非指佛老明矣[象山文集]
按象山前言猶依違兩間陽離陰合至此二條則明引孔子之言以回護佛老矣所云同師堯舜而所学異緒儆學者攻異端而歸於繁難則攻詆朱子矣回護佛老不為異端而詆朱子之教為異端顛倒乖戾甚矣陸子曰學者須當有所立免得臨時為利害所動朱季繹云如敬肆義利之說乃學者持己處事所不可無者先生云不曾行得說這閒言長語則甚如此不已恐將來客勝主以辭為勝朱云近日異端邪說害道使人不知本先生云如何朱云如禪家之學人皆以為不可無者又以為形而上者所以害道使人不知本先生云吾友直道甚底是本又害了吾友甚底來自不知己之害又烏知人之害包顯道常云人皆謂禪是人不可無者今吾友又云害道兩箇卻好縛做一束今之所謂害道者卻是這閒言語謂李伯敏云吾友分明是先曾知此理來後被異端壞了異端非佛老之謂異乎此理如季繹之徒便是異端[象山语录]
此二條象山所論尤為很悖夫季繹以敬肆義利為學者持己處事所不可無乃此聖賢教人第一義象山奈何指為閒言長語異端害道也究季繹二轉語實切箴規殆有意為象山忠臣者而不知象山喜諛惡直不喜人規嫉正黨邪全不睹是也謂禪學不害道而季繹之言為害道謂異端非佛老而季繹為異乎此理象山颠倒謬亂不堪點檢甚矣 按霍渭厓象山舉辯有曰陸子之學似是而非其強辯浮辭足以亂正而惑俗又曰陸子於佛老陽叱其名而陰食其實又借孟子口涎之似以誇張之者也又曰陸子者矜悻自高喜人己諛不喜人己規長舌利口文飾格言以遂其自满之陋者也老佛儒三者混而一之者也愚按此言自未嘗識破象山者觀之未有不疑其冤者惟閱此編一徧然後知其句句切中象山骨髓矣陸子贈僧允懷說云懷上人學佛者也尊其法教崇其門庭建藏之役精誠勤苦經營未幾駸駸向乎有成何其能哉使家之子弟國之士大夫舉能如此則父兄君上可以不詔而仰成豈不美哉[象山文集]
按姦傦誑誘愚俗罔奪民财以尊釋氏之法教崇無君無父淪滅三網之門庭此明王之所禁而聖賢之所必斥也象山乃亟加褒譽美其經營嘉其勤苦至欲使子弟士大夫擧效之顛倒錯亂尚孰有甚於此陸子與顏子堅書云向在八石時常納區區之忠既而子堅遂變儒服端以為迂拙之言必蒙見棄屬者屢蒙見過每於鄙言謂有所啟追念疇昔為之慨然乃知高明終當遠到向來不求聲名不較勝負之語更願加察道非口舌所能辯子細向腳跟下點檢豈能自谩[象山文集]
按象山與詹子南書云顏子堅已去髮胡服蓋子堅变儒服為僧矣夫門人致變服為僧象山乃不知斥責而曲為諛辭以相容悅猶曰高明終當遠到猶曰道非口舌所能辯嗚呼髡首而胡服矣不知所到者尚何道耶淪胥為夷不自覺也悲夫朱子答顏子堅嘗云所謂古人學問不在简编必有所謂統之宗會之元者僕之愚於此未喻聖人教人博文約禮學問思辨而力行之不可誣也若曰学以躬行心得為貴而不專於簡編則可若曰不在簡編而惟統宗會元之求則是妄意躐等以陷於邪說詖行之流矣又聞不念身體髮膚之重天敍天秩之隆方將毀冠裂冕以從釋氏之教則又深為惘然豈亦所謂統宗會元者之為祟而使吾子至於此耶聞已得祠曹牒髡剃有期急作此附遞奉報願吾子於此更入思慮更與子靜謀之[朱子文集]
按顏子堅棄儒為僧象山未聞諫止朱子懇懇然欲救止之而不可得也因統宗會元之為祟遂至毀冠裂冕釋累出家以求之其喪心良可悲痛因坐中有江西士人問为學朱子曰公門都被陸子靜誤教莫要讀書誤公一生使公到今已老此心倀倀然如村愚拍盲無知之人撞牆撞壁無所知識使得這心飛揚跳擲渺渺茫茫都無所主若涉大水浩無津涯少间便會失心去何故下此一等只會失心別無合殺也傅子淵便是如此[子淵後以丧心死]豈有學聖人之道臨了卻反有失心者是甚道理吁誤人誤人可悲可痛分明是被他涂其耳目至今猶不覺悟[朱子语类]
按象山語錄云先生於門人最屬意者惟傅子淵先生臨終前數日見子淵與周益公論道五書歎曰子淵擒龍打鳳底手段又或問今之學者為誰先生屈指數之以傅子淵居首鄧文範次之傅季鲁黄元吉又次之又象山答陳君舉書曰子淵人品甚高非餘子比也愚按子淵為高弟首稱而乃至於失心陸學可知矣文公说江西學者自以為得陸删定之學高談大論略無忌憚忽一日自以為悟道明日與人飲酒如法罵人某謂賈誼云秦二世今日即位明日射人今江西學者乃今日悟道而明日罵人不知悟者果何道也[朱子語類]
江西學者即傅子淵按象山與包詳道書云朋友自仙里來者皆云蒙子淵啟發無不推服但颇有言其酒後言動殆不可考吾家長上亦罪其顛狂又有詩偈類釋子語不可以訓要之瑕瑜功罪各不相掩按此言则子淵果有酗酒颠狂之實而朱子斥之非過矣顏子堅髡剃效僧徒子淵詩偈類釋子其邪趨一矣嗚呼以狂邪失德之人而推為高弟首稱焉謂啟發無不推服焉惟取其頓悟而一切言行功過不計焉象山顛倒至此奈何近世咸為所蔀無人識得他破也惜哉文公說金溪宗旨是禪分曉如禪家乾矢橛等語其上更無意義又不得別思義理將此心都禁遏定久久忽自有明快處方謂之得此之謂失其本心故下稍忿慾紛起恣意猖獗[朱子語類]
朱子答汪長孺書云所諭殊不可曉既云識得八病遂見天理流行昭著無絲毫之隔不知如何未及旋踵便有氣盈矜暴之失復生大疑鬱結數日首尾全不相應似是意氣全未安帖用心過當致得如此全似江西氣象其徒有今日悟道而明日醉酒罵人者嘗舉賈生論胡亥之語戲之今乃復見此蓋不約而同也朱子答汪叔耕書云所談儒佛同異未得其要至論求乎儒者之學而以平其出入之息参之又有忘心忘形非寐非寤虛白清鏡火珠靜月每現輒變之說大不可曉如此不已將有狂易喪心之病竊為吾子憂之[朱子文集]
按陸學聽其言自謂聖學明心稽其弊乃至顛狂失心學者豈可為所欺誤伊洛淵源錄胡文定公曰自孟子沒聖學不傳則有西方之傑窺見閒隙遂入中國舉世傾動靡然從之於是人皆失其本心莫知所止而天理滅矣按佛學失心之禍從來如此朱子答胡季隨書云詹元善書說與子靜相見甚款以身驗之乃知伊洛拈出敬字真是學問始終日用親切之妙而讀書窮理以發揮之不須妄意思想頓悟縣絕處徒使人顛狂粗率而於日用常行之處反不得其所安也朱子答高應朝書云所示講義發明深切遠方學者得所未聞計必有感動而興起者然此恐但可為初學一時之計若一向只如此說而不教以日用平常意思涵養玩索工夫即恐學者將此家常茶飯做箇怪異奇特底事看了日逐荒忙陷於欲速助長躁率自欺之病久之茫然無實可據則又只學得一場大话互相恐嚇而已[并朱子文集]
高應朝象山門人荒忙以下敬語切中陸學之病此顛狂之漸也荒忙躁率之甚則至於顛狂矣 程氏遺書言至忙者無如禪客朱子語類謂被異端說虛靜了後使學者忙得更不敢睡朱子曰子靜是他會說得動人使人都恁地快活便會使得人都恁地发顛發狂某也會恁地說使人便快活只是不敢怕壞了人他之說卻是使人先見得這一箇物事了方下來做工夫卻是上達而下學與聖人下學上達都不相似然他才見了便發顛狂豈肯下來做又曰他只說恁地了便是聖賢然無這般颠狂底聖賢[朱子語類]
按陸學自謂聖學明心而其弊乃至於顛狂失心何耶朱子言之備矣蓋其始之求之也用心過當荒忙躁率欲速助長使得這心跳躑飛揚其終之得之也乍見一物光輝變現影象恍惚怪異奇特令人驚駭全身流汗其弊安得不至於顛狂而失心問釋氏有豁然頓悟之說不知使得否倚靠得否朱子曰某也曾見叢林中有言頓悟者後來看這人也只尋常如陸子靜門人初見他時常云有所悟後來所為卻更顛倒錯亂看來所謂豁然頓悟者乃是當時略有所見果是淨潔快活然稍久則漸渐淡去了何嘗倚靠得子靜渠自說有見於理到得做處卻一向任私意做去全不睹是人同之則喜異之則怒[並朱子語類]
按近世多以朱子誤疑象山今觀所云顛倒錯亂全不睹是考之象山言行鑿鑿可徵是非朱子誤疑象山乃後人為象山所欺而誤疑朱子也朱子曰：子靜之學，看他千般萬般，病只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣，都做心之妙理，合當恁地自然做將去，只道這是胸中流出自然天理。不知氣有不好底夾雜在裏，一齊滾將去，道害事不害事[朱子語類]
朱子答吳伯豐害云異端之學以性自私又不察氣質情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事近世儒者亦有近似之者故所見愈高則所發愈暴[朱子文集]
不察氣稟偏雜而率意妄行所以至於颠倒錯亂朱子曰陸子靜之學只管說一箇心若識得一箇心了萬法流出更都無許多事他卻是實見得恁地所以不怕天不怕地一向胡叫胡喊他學者亦然實是卒動他不得一齊恁地無大無小便是天上天下惟我獨尊金溪之徒不事講學只將箇心來作弄胡撞亂撞[並朱子語類]
陸學胡叫胡喊胡撞亂撞安得不至顛倒錯亂朱子曰近世有人為學專務說空說妙不肯就實卻說是悟此是不知學學問無此法才說一悟字便不可窮詰不可研究不可與論是非一味說入虛談最为惑人然亦但能謾得無學底人若是有實學底人如何被他謾才說悟便不是學問奉勸諸公且子細讀書近世人大被人謾可笑見人胡亂一言一動便被降下了只緣自無工夫所以如此便又有不讀書之說可以誘人宜陷溺者多[並朱子語類]
近世所以大被人謾者只緣蔀障為害今此編三蔀既辯陸學自此謾人恐難矣朱子曰陳君舉書謂某不合與陸子靜諸人辯以為相與詰難竟無深益蓋刻畫太精頗傷易簡矜持已甚反涉吝驕不知更如何方是深益若孟子之闢楊墨也只得恁地闢他說刻畫太精便只是某不合說得太分曉不似他只恁地含糊君舉只道某不合與說只是他見不破天下事不是是便是非直截兩邊去如何恁地含糊鹘突某鄉來與說許多豈是要眼前好看青天白日在這裏而今人雖不見信後世也須有人見得此說也須回轉得幾人[並朱子語類]
孟子曰予豈好辯哉予不得已也朱子曰鄉來與說許多豈是要眼前好看聖賢憂世衛道之心一也 又按朱子答劉公度書云陳君舉得書殊不可曉似都不曾見得實理只是要得博雜欲包羅和會眾說不令相傷其實都曉不得眾說之是非得失自有合不得處也愚按近世一種議論多要包羅和會朱陸不令相傷其實都曉不得朱陸之是非得失自有合不得處也君舉永嘉陳止齋傅良也 吳草廬澄為元園子司業謂學者曰朱子於道问学之功居多而陸子靜以尊德性為主問學不本於德性其弊必偏於言語訓釋之末趙東山贊陸子像曰儒者曰其學似禪佛者曰我法無是超然獨契本心以俟聖人百世師山鄭氏曰[名玉歙人說見道一編]朱陸二先生同是堯舜同非桀紂同尊孔孟同排释老同以天理為公同以人欲為私大本達道無有不同者愚按此三言皆近世尊陸赤幟使三子早見愚此編當痛悔其大被人謾當痛悔其誑人誤人之罪不可勝贖矣 按鄭師山之言近世尤所怵惑而不能解不觀程子有云乎楊墨亦同是堯舜同非桀紂又謂儒佛句句同事事同然而不同近世學者奈何識不及此朱子嘗謂秦漢以來傳記所載皆是說夢由今觀之近世論朱陸者真說夢也道一編夢魇顛倒尤深也為前人所夢魘不悟而又以夢魘後人也奈何近日學者猶遽信其夢魘顛倒之語以為蓍龜也嗚呼悲夫此夢何時而覺 或曰象山門人如袁燮楊簡舒璘沈焕宋史皆稱其賢著於列傳然則陸學可盡非耶曰四子學雖偏而質則美者也質美者忠信篤厚天資近道也朱子嘗謂楊敬仲議論見識自是一般而為人簡淡诚慤自可愛敬[答潘子善書]又謂禪家行得好自是其資質為人好耳非禪之力也如前宋呂正獻陳忠肅諸人雖皆溺禪而不害其為賢故楊敬仲輩雖禪而宋史稱之蓋瑕瑜不相掩也或曰袁楊舒沈四子著於宋史而象山不推居高弟傅子淵鄧文範諸人象山亟稱而宋史不以入列傳何也曰子淵諸人之禪高於袁楊舒沈袁楊舒沈之賢行超於子淵諸人象山取其禪而宋史論其行是以所稱不同曰然則取舍之際宋史當為優耶曰固然也象山不取賢而取子淵輩之狂妄颠倒錯亂何足憑 學蔀通辨續編敍或曰：子所辯學蔀前後二編，其於陸學明矣，乃復有續編之作者何？曰：著陸學淵源之自也。夫象山之學非無所因襲而超然獨見也，皆前人已有此規摹，象山因竊取而增飾之，翻騰而誇炫之爾。張子曰：自佛說熾傳中國，儒者為所引取，淪胥指為大道，英才閒氣冥然被驅。程子謂此說天下已成風，其何能救，人才愈高明則陷溺愈深。誦斯言也，前代風俗学術規摹可想矣。象山固英才高明之士，安得不為所引取深陷，指為大道而淵源之邪？是故觀於上卷所载達磨慧能宗杲常總諸人之規摹，而棄佛粗迹，而脫略經典，而專一求心，而借儒飾佛，無一而非陸學之淵源也。觀於中卷所載李習之蘇子由張子韶呂氏諸人之規摹，而譏迹取心，而援儒入佛，而陽儒陰佛，而陽離陰合，無一而非陸學之淵源也。下卷所載近日王陽明諸人，不過又因象山而規摹之而淵源之耳。朱子謂今人不曉禪，所以被他謾。謂讀近歲佛者之言，則知其源委。此編為卷僅三，而上下古今千餘年禪蔀昭然指掌矣。嗚呼，斯固窮理辯惑、究本窮源之不可已與。東莞清瀾居士陳建敍
學蔀通辨卷之七續編上此卷所載著佛学變為禪學所以近理亂真能溺高明之士文飾欺誑為害吾道之深也朱子曰佛教初入中國只是修行說話如四十二章經是也初問只有這一卷經其中有云佛問一僧汝處家為何業對曰愛彈琴佛問絃緩如何曰不嗚矣絃急如何曰聲絕矣緩急得中如何曰諸音普矣佛曰學道亦然心須調適道可得矣初间只如此說後來達磨入中國見這般說話中國人都會說了遂換了話頭專去面壁靜坐默照到後來又翻得許多禪底說話來盡掉了舊時許多話柄越弄得來闊其實只是作弄這些精神佛入中國至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將老莊之說來鋪張直至梁會通间達磨入來然後被他一切埽蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這箇罅隙了故横說豎說如是張皇沒奈他何人才聰明便被他誘引將去佛學其初只說空後來說動靜支蔓既甚達磨遂脫然不立文字只是默然端坐遂心靜見理此說一行前面許多皆不足道老氏亦難抗衡了今日釋氏其盛極矣佛氏初如不愛身以濟眾生之說此說最淺近未是他深處後來是達磨過來初見梁武帝不曉其說只從事於因果遂去面壁九年只說人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老莊之說從而附益之所以其說愈精妙然只是不是耳[並朱子語類]
按此數條著佛學變為禪學之始而實肇陸學之端矣蓋浮屠釋迦以來止謂之佛自達磨入中國而後禪學興佛之為首覺也禪之为言靜也由靜而後至於覺也其實只是作弄精神一言而盡異学之綱要矣 文獻通考晁氏曰佛書自漢明帝以來至梁武帝華林之集入中國者五千四百卷曰經曰律曰論謂之三藏傳於世盛矣厥後達磨西來以三藏皆筌蹏不得佛意故直指人心俾之見性眾尊之為祖雖曰不假文字而弟子錄其善言在在成書由是禪學興焉 神僧傳菩提達磨西天竺婆羅門種梁武帝普通初泛海至廣州武帝迎至金陵親問曰朕即位以來造寺捨經度僧不可勝數有何功德師曰並無功德帝曰何以並無功德師曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實帝曰如何是真功德師曰淨智妙圓體自空寂如是功德不以世求帝不省玄旨師知機不契遂去梁渡江趨魏境止嵩山少林寺終日面壁而坐九年遂逝焉愚按淨智妙圓體自空寂此八字形容佛性之體段開萬世禪學之源 伊洛淵源錄胡文定公曰自孟子沒世無傳心之學此一片田地漸漸抛荒無人耕種佛之徒如達磨輩最為桀黠見此間隙以為無人遂入中國面壁端坐揚眉瞬目到處稱尊此土之人拱手歸降不能出其圈套愚按近世陸學一派尤拱手歸降誠不能出他圈套矣朱子曰佛學自前也只是外面粗說到梁達磨來方說那心性然士大夫未甚理會做工夫及唐中宗時有六祖禪學專就身上做工夫直要求心見性士大夫才有向裏者無不歸他去 又曰佛学當初只是說無存養底工夫至唐六祖始教人存養工夫[朱子語類]
六祖大鑒禪師盧慧能也禪家以達磨入中國为初祖六傳而為慧能故稱六砠不思善不思惡時認本來面目正六祖教人存養之工夫悟道識心之要訣也 傅灯錄僧神秀書偈云身似菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫遣有塵埃慧能於秀偈側寫云菩提本非樹明鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃五祖因此傳法於能愚謂慧能說得高妙如此烏得不陷溺高明 又按傅灯錄五祖曰會中四百九十九人會佛法惟有盧行者一人不會佛法他則悟道謂之過量人方傳得衣鉢夫不會佛法而專說心性說存養說悟道彌近理而大亂真固如此矣朱子曰汪端明少從學於焦援先生汪既達時從宗杲問禪憐焦之老欲進之以禪因勸焦登徑山見杲杲舉寂然不動感而遂通焦曰和尚不可破句讀書不契而歸杲老所喜皆是粗疏底人如張子韶唐立夫諸公是也汪聖錫呂居仁輩稍謹愿便被他薄[並朱子語類]
諸人皆從宗杲學禪者也杲所舉寂然不動正嘗教子韶用儒家言語說向士大夫者也杲嘗答曾天游侍郎書云今時學道之士只求速效不知錯了也卻謂無事省緣靜坐體究為空過時光不如看幾卷經念幾聲佛佛前多禮幾拜懺悔平生所作過惡要免閻家老子手中鐵棒此是愚人所為愚按宗杲不信看經念佛而惟急無事省緣靜坐體究且用儒者言語說向士大夫是蓋訶佛罵祖之機轉為改頭換面之教矣 按禪學興於達磨盛於慧能極於宗杲其傳心之要則達磨不信因果而說淨智妙圓直指人心慧能不會佛法而說本來面目教人存養宗杲不信看經念佛而務無事省緣靜坐體究近世一種闢佛粗迹而專說養神明心者其範圍不出此矣 傅灯錄古靈行脚回参受業師見師窗下看經有蜂子投窗求出靈曰世界如許闊不肯出鑽他故紙按古靈譏僧看經即與宗杲同即與達磨以三藏皆筌蹏同陸學糟粕註腳經書其機軸源此 宋僧常總嘗問一士人曰論語云默而識之識是識箇甚子思言君子無入而不自得得是得箇甚士人無以對河東侯希聖曰是不識吾儒之道猶以吾儒語為釋氏用在吾儒為不成說話既曰默而識與無入而不自得更理會甚識甚得之事是不成說話也朱子中庸或問曰侯氏所辯常總之說甚當近世佛者妄以吾言傳著其說而指意乖剌如此類者多矣甚可笑也愚謂宗杲擧似焦援及陸學所引儒書皆是此弊 崇正辩曰理有至真以似而亂之則可惡矣故惡莠恐其亂苗也惡紫恐其亂朱也惡楊墨恐其亂仁義也惡佛老恐其亂性理也姦僧猾釋欲主張其說恐不能勝又竊取儒書近似之說以符同之使愚夫懦士怵惑不能自解可不戒而遠之哉朱子曰道之在天下一人說取一般禪家最說得高妙去蓋自莊老來說得道自是一般物事閴閴在天地間後來佛氏又放開說大決藩籬更無下落愈高愈妙吾儒多有折而入之世间惑人之物不特尤物為然一言一語可取亦是惑人況佛氏之說足以動人如此因舉佛氏之学如云有物先天地無形本寂寥能為萬物主不逐四時凋又曰撲落非他物縱橫不是麈山河及大地全露法王身又曰若人識得心大地無寸土看他是甚麼樣見識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也此是法眼禪師下一派宗旨如此[並朱子語類]
佛氏說得高妙如此如何不陷溺高明朱子曰釋老之書極有高妙處句句與自家箇同但不可將來比方煞悮人事或論中庸平常之義舉释子偈云世間萬事不如常又不驚人又久長曰便是他那道理也有極相似處只是說得來別故某於中庸序著語云至老佛之徒出則彌近理而大亂真矣須是看得他彌近理而大亂真處始得[朱子語類]
按彌近理而大亂真一語非朱子見得親切不敢如此道近世惟二程子所見與同并摘錄其言於卷朱子答吳斗南書云佛学之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此判斷耶[朱子文集]
謝顯道历舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁地同處雖多只是本領不是一齊差卻[程氏遺書]
或曰佛氏與吾儒相近處其詳可得聞乎曰嘗聞之矣釋氏行住坐臥無不在道與吾儒道不可須臾離相似也不解即心是佛真是騎驢覓驢與吾儒聖賢無心外之學相似也赤肉團上有一無位真人與吾儒天然自有之中相似也不思善不思惡認本來面目與吾儒喜怒哀樂未發之中相似也青青翠竹莫匪真如總總黄花无非般若與吾儒鳶飛魚躍相似也一月普現一切水一切水月一月攝與吾儒月映萬川之喻相似也有物先天地無形本寂寥與吾儒無極而太極相似也千種言萬般解只要教君長不昧與吾儒明明德相似也主人翁惺惺與吾儒求放心相似也棄卻甜桃樹沿山摘醋梨與吾儒舍梧檟而養樲棘相似也一棒一條痕一摑一掌血與吾儒切實工夫相似也時時勤拂拭莫遣有塵埃與吾儒日新工夫相似也佛氏說得甚相似如此非至明誰不惑之嗚呼伊川所答謝顯道之言朱子所述明道之語學者誠不可不熟察而深省矣問禪者云知之一字眾妙之門他也知得這知字乏妙朱子曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也問所謂知指此心之神明作用處否曰然佛家所謂作用是性雖無道理然他卻一生受用快活便是他就這形而下者之中理會得似形而上者釋氏專以作用為性問如何是佛曰見性為佛曰如何是性曰作用為性曰如何是作用曰在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談論在手執捉在足運奔遍現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂[並朱子語類]
草木子曰自釋迦拈青莲花迦葉阿阿微笑自此示機直至達磨說出能作用即是佛性自此禪宗皆祖此又曰禪宗一達此旨便以為了只知能作用者便是更不論義理所以疏通者歸於恣肆固滯者歸於枯槁問佛氏說性在目為見在耳為聞在口為議論在手能持在足運奔朱子曰如此只是箇無星之秤無寸之尺若在聖門則在目雖見須是明始得在耳雖聞須是聰始得在口談論及在手足之類須是動之以禮始得天生蒸民有物有則如佛氏之說是有物無則了佛氏原不曾識得這理一節便認知覺運動做性只認那能視能聽能言能思能動底便是性最怕人說這理字都要除掉了此正告子生之謂性之說也龐居士云神通妙用運水搬柴佛家所謂作用是性便是如此他都不理會是和非只認得那衣食作息視聽舉履便是道說我這箇會說話底會作用底叫喚便應底便是神通妙用更不問道理如何禪老云赤肉團上有一無位真人在汝等諸人面門上出入他便是只認得這箇把來作弄[並朱子語類]
此三條辯佛氏論性之非極為明白奈何近世講學之士猶墮其失拾朱子所棄以自珍哉 按象山與曾祖道言目能视耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動如何更要甚存誠持敬楊慈湖己易說謂目能視所以能視者何物耳能聽所以能聽者何物口能噬鼻能嗅所以能噬能嗅者何物手能運用足能步趨心能思慮所以能運用步趨思慮者何物又慈湖訓語云吾目視耳聽鼻嗅口嘗手執足運無非大道之用按象山師弟分明佛氏作用之旨 傳習錄王陽明謂門人曰所謂汝心卻是那能視聽言動底這箇便是性便是天理有這箇性才能生這性之生理便謂之仁這性之生理發在目便會視發在耳便會聽發在口便會言發在四肢便會動都只是那天理發生以其主宰一身故謂之心按陽明此言發明佛氏作用之旨尤明其為告子生之謂性之說尤明 陳北溪字義云今世有種杜撰等人愛高談性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以聖人之言都不成模樣據此意其實不過只是告子生之謂性之說此等邪說向來已為孟子埽卻今又再拈起來作至珍至寶說只認得箇精神魂魄而不知有箇當然之理只看得箇模糊影子而未嘗有的確定見枉誤了後生晚進使相從於天理人欲混雜之區為可痛嗚呼讀北溪此言不能不令人動杜牧之後人而復哀後人之感也朱子曰佛家從頭都不識只是認知覺運動做性做玄妙說或曰如此則安能動人必更有玄妙處曰便只是這箇他那妙處離這知覺運動不得無這箇便說不行只是被他作弄來得精[朱子語類]
按宗杲答曾侍郎書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖悼惶底亦是識情而今参學之人不知是病只管在裏許頭出頭沒教中所謂隨識而不隨智以故昧卻本地風光本來面目若或一時放下百不思量較計忽然失脚蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無別智可得若别有所得有所證則又卻不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊壽只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中往來此真空妙智亦然凡聖垢染著一點不得雖著不得而不礙生死凡聖於中往來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢愚按此說正是他妙處離這知覺運動不得正是被他作弄得來精矣 按達磨說淨智妙圆體自空寂慧能說本來無一物宗杲說真空妙智此空門授受正法眼藏 或曰佛氏以空為性又以作用為性夫作用則有物而非空矣不自枘鑿乎曰此體用之說也真空者性之體也作用者性之用也體用一原也故佛氏謂真空則能攝眾有而應變又謂即此識情便是真空妙智明體用一原也釋神會顯宗記謂湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無即成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨湼槃其言尤作弄得來精與中庸大本達道之說相似矣朱子曰佛氏只是弄精神問彼言一切萬物皆有破壞惟有法身常住不滅所謂法身便只是這箇曰然不知你如何占得這物事住天地破壞又如何被你占得這物事常不滅問彼大概欲以空为體他言天地萬物萬事皆歸於空這空便是他體曰他也不是欲以空為體他只是說這物事裏面本空著一物不得儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅[並朱子語類]
居業錄曰釋氏是認精魂為性專一守此以為超脫輪迴緣他當初只是去習靜坐屏思慮久了精神光彩其中了無一物遂以為真空這道理只有這箇極玄極妙天地萬物都是這箇做出來得此則天地萬物雖壞這物事不壞幻身雖亡此不亡所以其妄愈甚朱子曰釋氏合下見得箇道理空虛不實故要得超脫盡去了物累方是無漏為佛地位若吾儒合下見得箇道理便實了故首尾與之不合陸子靜從初亦學佛嘗言儒佛差處只是義利之間某應曰此猶是第二著只他根本處便不是當初釋迦為太子時出遊見生老病死苦遂厭惡之入雪山修行從上一念便一切作空看惟恐割棄之不猛屏除之不盡吾儒卻不然蓋見得無一物不具此理無一理可違於物佛說萬理俱空吾儒說萬理俱實從此一差方有公私義利之不同今學佛者云識心見性不知是識何心是見何性[並朱子語類]
此儒釋不同頭腦處問惡外物如何伊川程子曰是不知道者也物安可惡釋氏之學便如此要屏事不問這事是合有合無又曰學佛者多要忘是非是非安可忘得[程氏遺書]
朱子曰釋氏欲駆除物類至不分善惡皆欲掃盡云凡聖情盡即如如佛然後來往自由吾儒心雖虛而理則實若釋氏則一向歸空寂去了[朱子語類]
釋氏不分是非善惡皆欲埽盡一歸空寂所以害道有言莊老禪佛之害者朱子曰禪學最害道莊老於義理滅絕猶未盡佛則人倫已壞至禪则又從頭將許多義理埽滅無餘以此言之禪最為害之深者[朱子語類]
居業錄曰禪家只是默坐澂心絕滅思慮直求空寂空寂之久心能靈通殊不知空寂之中萬理滅絕那些靈通只是自己精神意見全不是道理凡所動作任意為之以為此即神通妙用不用檢察自然廣大無邊其猖狂自恣者以此按此言禪學絕滅義理之故明矣問释氏理障之說伊川程子曰此錯看了理字也天下只有一箇理既明此理夫復何障若以理為障則是己與理為二 又曰書言天敍天秩天有是理聖人循而行之所謂道也聖人本天釋氏本心[程氏遺書]
聖人本天天即理也釋氏本心心即精神知覺也儒釋之辯非程朱大儒安能剖判明白如此朱子觀心說曰或問佛者有觀心說然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也為主而不為客者也命物而不命於物者也故以心觀物則物之理得今復有物以反觀乎心則是此心之外復有一心而能筦乎此心也然則所謂心者為一耶為二耶為主耶為客耶為命物者耶為命於物者耶此亦不待較而知其謬矣[朱子文集]
觀此則楊慈湖反觀之說之謬可知朱子釋氏論曰其徒蓋有實能恍然若有所睹而樂之不厭至於遺外形骸而死生之變不足以動之者此又何耶曰是其心之用既不交於外矣而其體之分於内者乃自相同而不舍焉其志專而切其機危而迫是以精神之極而一旦惘然若有失也其所以至此之捷徑蓋皆原於莊周承蜩削鐻之餘論而又加巧密焉耳然昧於天理而特為是以自私焉則亦何足稱於君子之門哉[朱子文集]
承蜩削鐻見莊子達生篇仲尼適楚出於林中見痀偻者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道耶曰我有道也吾處身若厥株枸吾執臂也若槁木之枝雖天地之大萬物之多而惟蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何為而不得孔子顧謂弟子曰用志不紛乃凝於神其痀偻丈人之謂乎梓慶削木為鐻鐻成見者驚猶鬼神魯侯問曰子何術以為焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉將為鐻未嘗敢以耗氣也必齋以靜心齋三日而不敢懷慶賞爵祿齋五日不敢懷非譽巧拙齋七日輒然忘吾有四肢形體也當是時也其巧專而外汨消以天合天器之所以凝神者其是歟朱子曰禪只是箇呆守法如麻三斤乾屎橛他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後光明自發所以不識字底人纔悟後便作得偈頌佛者云寘之一處無事不辦只是教人如此做工夫如莊子亦云用志不紛乃凝於神也只是如此[並朱子語類]
禪學工夫只是要箇專一無多術也朱子曰宗杲云如載一車兵器逐件取出來弄弄了一件又弄一件便不是殺人手段我只有寸鐵便可殺人[朱子語類]
朱子曰釋氏有清草堂者有名叢林間其始學時苦無所入有告之者曰子不見貓之捕鼠乎四足據地手尾一直目睛不瞬心無他念惟其不動動則鼠無所逃矣清用其言乃有所入彼之所學雖與吾異然所以得之者則無彼此之殊學者宜以是而自警也[朱子文集]
寸鐵之說言要一也捕鼠之說言專一也朱子講學多借用禪語以警學者觀語類騎驢覓驢甜桃醋梨等語尤可見朱子借用禪語以勉進吾儒猶象山借用儒書以彌縫佛學意颇相類皆借彼明此之意也傳灯錄曰正人說邪說邪說亦是正邪人說正說正說亦是邪此語亦有見識愚為之轉語曰吾儒說禪說禪說亦是儒禪家說儒說儒說亦是禪識此可與論朱陸矣朱子答吳斗南書云所云禪學悟入乃是心思路絕天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發見豈待心思路絕而後天理乃見耶[朱子文集]
朱子答陳衛道嘗云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則是性在六用之外別為一物矣[朱子文集]
宗杲云心無所之老鼠入牛角便見倒斷也倒斷即是悟處此即心思路絕天理盡見之謂近福州烏石巖有僧書一偈末云行至水窮山盡處那時方見本來真即是此意六用出楞嚴經耳眼鼻舌身意六根之用也朱子答廖子晦書云為佛学者自謂有見而於四端五典良知良能天理人心之實然而不可易者皆未嘗略見髣髴甚者披根拔本顛倒錯繆無所不至則夫所謂見者殆亦用心太過意慮泯絕恍惚之间瞥見心性之影象耳與聖門真知實踐之學豈可同年而語哉朱子答胡季隨書云釋氏只是恍惚之间見得些心性影子卻不曾子細見得真實心性正使有存養之功亦只是存養得他所見影子固不可謂之無所見亦不可謂之不能養但所見所養非心性之真耳[並朱子文集]
胡敬齋曰釋氏見道只如漢武帝見李夫人非異見者也又曰禪家在空虛中見出一箇假物事以為識心見性以為不生不滅其實未嘗識心未嘗見性也愚謂敬齋直道禪家所見為假物非真極是極是自朱子沒後無人見得如此端的直截 老子曰道之為物惟怳惟忽忽兮怳兮其中有像怳兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精釋老所見略同朱子答陳衛道書云性命之理不必著意思想但每事尋得箇是處即是此理之實不比禪家見處只在儱侗恍惚之間也又曰儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來罩占此真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說不能盡[朱子文集]
按陸学以鑑象之見為見道為知仁正是將儱侗恍惚底影象來罩占此真實地位也朱子答陳衛道書云釋氏所見較之吾儒彼不可謂無所見但卻只是從外面見得箇影子不曾見得裏許真實道理所以見處則儘高明脫灑而用處七顛八倒無有是處見處行處打成兩截也[朱子文集]
所論兩截近世禪陸通病問儒释朱子曰據他說道明得心又不曾得心為之用說道明得性又不曾得性為之用 又曰僧家所謂禪者於其所行全不相應向來見幾箇好僧說得好又行得好自是其資質為人好耳非禪之力也所謂禪是僧家自舉一般見解如秀才家舉業相似與行己全不相干学得底人有許多機鋒將出來弄一上了便收拾了到其為人與俗人無異只緣禪自是禪與行不相應耳[朱子語類]
此語亦是說禪學兩截之病觀陸學正然朱子嘗謂楊敬仲簡淡誠懇自可敬愛而其議論見識自是一般可見其自是資質好非禪之力又謂子靜常有悟後來更颠倒正只緣禪自是禪與行不相應耳因論傳灯錄禪者曰此迹也何不論其心明道程子曰心迹一也豈有迹非而心是者也正如兩腳方行指其心曰我本不欲行他兩腳自行豈有此理明道先生不好佛語或曰佛之道是也其迹非也曰所謂迹者果不出於道乎然吾所攻者其迹耳其道則吾不知也使其道不合於先王固不願學也如其合於先王則求之六經可矣奚必佛伊川程子曰釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未必能窮已化而為佛矣只且於迹上考之其設教如是則其心果何如難為取其心不取其迹有是心則有是迹王通言心迹之判便是亂說不若且於迹上斷定不與聖人合其言有合處則吾道固已有不合者固所不取如是立定卻省易[並程氏遺書]
按近世於佛學皆是取其心取其道而不取其迹分為兩截非二程子是非何由折衷朱子曰禪學熾則佛氏之說大壞緣他本來是大段著工夫收拾這心性今禪說只恁地容易做去佛法固是本不見大底道理只就他本法中是大段細密今禪說只一向粗暴 又曰释迦佛初間入山修行他也只是厭惡世諦為一身之計觀他修行大段用功未有後來許多禪底說話後來相傳一向說開了。西山真氏曰自禪教既分學者往往以為不階言語文字而佛可得於是脫略經教而求所謂禪者高則高矣至其身心颠倒有不堪點檢者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀遺教經以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由遠離以至精進由禪定以造智慧具有漸次梯級非如今之談者以為一超可造如來地位也愚按佛學猶以脫略经教趨禪為非吾儒豈可糟粕六經趨禪弗察朱子曰釋氏書初只有四十二章經所言甚鄙俚後來日添日益皆是中華文士相助撰集如晉宋間自立講師孰為釋迦孰為阿難孰為迦葉各相問難筆之於書轉相欺誑大抵多是剽竊老子列子意思變換推衍以文其說宋景文唐書贊說佛多是華人之譎誕者攘莊列之說佐其高此說甚好如歐陽公只說箇禮法程子又只說自家義理皆不見他正贓卻是宋景文捉得他正贓[並朱子語類]
愚謂唐以前中華文士攘竊莊列以文其說佐其高至宋則攘竊孔孟以文其說佐其高矣嗚呼竊莊列以文佛释以異端而佐異端猶可言也竊孔孟以文佛释遂以異端之教而亂吾中國聖賢之学不可言也迦葉釋迦弟子阿難又迦葉弟子也朱子曰佛嘗多有後人添入如西天二十八祖所作偈皆有韻分明是後人增加 又曰西域豈有韻諸祖相傳偈平仄押韻語皆是後來人假合[朱子語類]
此尤捉著正贓朱子釋氏論曰凡佛之書其始來者如四十二章遺教法華金剛光明之類其所言者不過清虛緣業之論神通變現之術而已及其中間為其學者如惠遠僧肇之流乃始稍竊莊列之言以相之然尚未敢正以為出於佛之口也及其久而恥於假借則遂顯然篡取其意而文以浮屠之言如楞嚴所謂自聞即莊子之意而圓覺所謂四大各離今者妄身當在何處即列子所謂精神入其門骨骸反其根我尚何存者也凡若此類不可勝舉至於禪者之言則其始也蓋亦出於晉宋清談議論之餘習而稍務反求靜養以默證之或能颇出神怪以衒流俗而已其後傳之既久聰明才智之士或颇出於其間而自覺其陋於是更出己意益求前人之所不及者而陰佐之而盡諱其怪幻鄙俚之談於是其說一旦超然真若出乎道德性命之上而惑之者遂以為果非堯舜周孔之所能及矣[朱子文集]
何叔京曰浮屠出於西方流入中華其始也言語不通人固未之惑也晉宋而下士大夫好奇嗜怪取其侏离之言而文飾之而人始大惑矣非浮屠之能惑人也導之者之罪也愚按前世士大夫好奇嗜怪以莊列助禪而文飾之人已大惑況後世士大夫又以儒書助禪而文飾益甚焉夫安得不為深蔀明道程子曰釋氏之說其歸欺詐今在法欺詐雖赦不原為其罪重也及至釋氏自古及今欺詐天下人莫不溺其說而不自覺也豈不謂之大惑耶[程氏遺書]
朱子曰論佛只是說箇大話謾人可憐人都被他謾更不省悟[並朱子語類]
胡敬齋亦曰学释老者多詐今觀象山篁墩陽明一派欺蔀尤驗奈何近世都被他謾古今同慨朱子讀大紀曰釋氏始終本末亦無足言然以其有空寂之說而不累於物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有玄妙之說而不滯於形器也则世之所謂智者悅之矣以其有生死輪迴之說而自謂可以不渝於罪苦也則天下之傭奴爨婢黥髡盗賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢然鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而有一間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉嗚呼惜哉[朱子文集]
此言佛氏之所以盛由其說能舉天下之智愚賢不肖而溺之也考張子之言尤足徵并著卷末横渠張子曰自其說熾傳中國儒者未容窥聖學門牆已為引取淪胥其間指為大道乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信使英才閒氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒宗尚之言遂冥然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其迹未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門者千五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失也哉 横渠之言如此可謂深切著明矣通按此卷所載雖雜引諸書然亦有節次統紀首論禪學興盛來歷次論禪學高妙近似次論釋氏作用是性次論釋氏歸空次論釋氏埽除事理而專說心次論釋氏工夫專一次論釋氏所見影象恍惚非真次論釋氏兩截次論釋氏後來變換增加文飾欺誑末總論釋氏惑害之深大綱凡十節而其文理接續血脈貫通則讀者當自得之矣
學蔀通辨卷之八續編中此卷所载著漢唐宋以來學者多淫於老佛近世陷溺推援之弊其所從來遠矣朱子曰揚雄太玄曰潛心於淵美厥靈根測曰潛心於淵神不昧也乃老氏說話又曰揚子說到深處止是走入老莊窠窟裏去如清靜寂寞之說是也至如玄中所說靈根之說亦止是老莊意思止是說那養生底工夫爾陶淵明古之逸民所說者老莊[並朱子語類]
按自孔孟沒漢晉學者皆宗老莊唐宋則宗禪佛然皆不外養神一路也鶴林玉露記陶淵明神釋形影詩云大鈞無私力萬理自森著人為三才中豈不以我故我神自謂也人與天地並立為三才以此心之神也若塊然血肉豈足以并天地哉末云縱浪大化中不喜亦不懼應盡便須盡無復獨多慮乃是不以死生禍福動其心泰然委順養神之道也淵明可謂知道之士愚按自漢以來聖學不明士之所謂知道者如此而已陸子嘗謂陶淵明有志於吾道正指此也問唐時莫是李翱最識道理否朱子曰也只是從佛中來曰渠有去佛齋文闢佛甚坚曰只是粗迹至說道理卻類佛[朱子語類]
李翱字習之從韓退之遊自謂得子思中庸之学著復性三篇其說曰人之所以惑其性者情也喜怒哀懼愛惡欲皆情之為也情者妄也邪也妄情息滅本性清明大要以滅情為首此說道理正類佛也朱子曰李翱復性則是云滅情以復性則非情如何可滅此乃释氏之說陷於其中而不自知[朱子語類]
按釋氏謂六用不行則本性自見又云但能莫存知見泯絕外緣離一切心即汝真性此滅情復性禪宗要旨也象山云人只是去些子凡情不得又云心不可泊一事須要一切剝落淨盡即同此滅情之旨 困知記云李習之雖嘗闢佛然復性書之言陷於佛氏之說而不自知其亦嘗從禪師問道得非有取其微旨而姑闢其粗迹以無失為聖人之徒耶傳灯錄李翱為朗州刺史嘗問藥山禪師如何是道師曰雲在天水在缾翱作偈云鍊得身形似鶴形千株松下兩函經我來問道無餘話雲在青天水在缾問韓文公與大顛書不審有崇信之意否朱子曰真箇是崇信是他貶從那潮州去無聊後被他說轉了如云所示廣大深迥非造次可喻不知大顛與他說箇甚麼恁地傾心信向又曰退之亦多交僧如靈師惠師之徒[朱子語類]
按韓退之雖闢佛而交僧晚年乃為大顛所動傾心信向周元公云不識大顛何似者數書珍重更留衣何與原道之言背馳耶雖然退之一李習之也原道關佛亦只是關其粗迹也按柳子厚送僧浩初序谓韓退之病余嗜浮圖言罪余不斥浮圖余謂浮圖之言往往與易論語合雖聖人復生不可得而斥也退之所病者其迹也雖余亦不樂也愚謂文學如二三子一代宗工然皆只知病佛粗迹而不免為其微言所惑他尚何望朱子曰游定夫有論語要旨天下歸仁引龐居士語又曰游定夫以克己復禮與釋氏一般只存想此道理而已舊本游氏全用佛語解此一段某已削之若只以存想言克復則與下截非禮勿視四句有何干涉又曰若只是存想天下歸仁恁地則不須克己只坐定存想半月十日便自天下歸仁豈有此理[朱子語類]
按游定夫言克己與四勿无干涉正與象山同詹阜民安坐瞑目操存半月忽覺此心澂瑩自以為仁而象山許之即存想歸仁之證也 伊洛淵源錄載呂氏雜志云程先生謂游酢楊時先知學禪已知向裏沒安泊處故來此卻恐不变也游定夫後更為禪學從諸禪老游定夫嘗言前輩先生往往不曾看佛書故詆之如此之甚其所以破佛者乃佛書自不以為然者也其溺於異學如此朱子曰呂與叔未發之說尤可疑如引屢空而曰由空而後見乎中其不陷於浮圖者幾希矣蓋其病根正在欲於未發之前求見乎所謂中者而執之是以屢言之而病愈甚蓋一有求之之心則是便為已發固已不得而見之況欲從而執之則其為偏倚亦甚矣又何中之可得乎此為義理之根本於此有差則無所不差矣程子譏之以為不識大本信哉楊氏所謂未發之時以心驗之則中之義自見執而勿失无人欲之私焉則發必中節矣又曰須於未發之際能體所謂中其曰驗之體之執之則亦呂氏之失也大抵楊氏之言多雜於佛老故其失類如此[中庸或問]
按語類朱子謂陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中不知中如何執得那事來面前只得應他當喜便喜當怒便怒如何執得正與此相發按中庸或問辯程門諸子淫於老佛之失甚詳今姑錄此餘不尽也 又按语類僧常總龜山鄉人住廬山東林龜山常往見之問孟子道性善之說其言之雜佛有自來矣朱子答張敬夫書云上蔡所謂知覺正謂知寒煖飢飽之類推而至酬酢佑神亦只此耳謂仁者心有知覺則可謂心有知覺謂之仁則不可至於伯逢又謂上蔡之意自有精神得其精神則天地之用皆我之用矣此說甚高甚妙而反之於身愈無根本可據之地所謂天地之用即我之用殆亦其傳聞想像如此耳實未嘗到此地位也[朱子文集]
朱子曰上蔡說得覺字太重便相似說禪上蔡多說知覺自上蔡一變而為張子韶[並朱子語類]
謝上蔡以知覺言仁猶佛氏以知覺言性其失一也精神之說尤陷釋氏與象山吾心宇宙之說正同 事文類聚云佛者漢言覺也將以覺悟羣生也宋豐稷對神宗曰佛者覺也覺則無所不了張子韶曰覺之一字眾妙之門陳白沙曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡皆是說得覺字太重也朱子曰程門諸子在當時親見二程至於釋氏卻多看不破是不可曉因論上蔡語錄如云見此消息不下工夫之類乃是謂儒佛本同而所以不同者但是下截耳龜山亦如此[並朱子語類]
謝氏雖程門高弟亦看不破其惑人至此朱子答吳公濟書云來書云儒釋之說本同末異熹謂本同則末必不異末異则本必不同正如兩木同是一種之根無緣卻生兩種之實[朱子文集]
此論簡要直截片言折獄矣朱子曰正獻為温公言佛家心法只取其简要[朱子語類]
正獻呂申公公著也宋名臣言行錄云申公晚多讀釋氏書益究禪理溫公博学有志行而獨不喜佛申公每勸其留意且曰所謂佛學者直貴其心術簡要耳非必事事服習為方外人也按申公之意亦是取上一截朱子答林择之書云呂公家傳論佛學尤可駭歎程氏之門千言萬語只要見儒者與釋氏不同處而吕公學於程氏意欲直造聖人盡其平生之力乃反見得佛與聖人合豈不背戾之甚哉[朱子文集]
呂公家傳云原明公自少既從諸老先生学當世善士悉友之矣晚更從高僧圓照師宗本證悟師修颙游盡究其道別白是非斟酌淺深而融通之然後見佛之道與聖人合按原明申公之子希哲也朱子答呂東萊書云横渠墓表出於呂汲公汲公尊橫渠然不講其學而溺於釋氏故其言多依違兩间陰為佛老之地如云學者苦聖人之微而珍佛老之易入如此則是儒學異端皆可以入道但此難而彼易耳又稱横渠不必以佛老而合乎先王之道如此則是本由佛老然後可以合道但橫渠不必然而偶自合耳此等言語與横渠著書立言攘斥異學一生辛苦之心全背馳了[朱子文集]
汲公呂大防也朱子曰華嚴合論其言鄙陋無稽不知陳了翁一生理會這箇是有甚麼好處可惜極好的秀才只恁地被他引去了 又曰了翁好佛說得來七郎八當[朱子語類]
了翁金剛經說曰佛法之要不在文字而亦不離於文字此經要處只九箇字阿耨多羅三藐三菩提梵語九字華言一字一覺字耳中庸誠字即此字也了翁之意亦是見得佛與聖人合也朱子辯蘇子由老子解云蘇侍郎晚著此書合吾儒於老子以為未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣然其自許甚高至謂當世無一人可以語此者而其兄東坡公亦以為不意晚年見此奇特以余觀之其可謂無忌憚者歟[朱子文集]
蘇子由注老子其後序曰中庸喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和致中和天地位焉萬物育焉此蓋佛法也六祖謂不思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目致中和而天地萬物生於其間非佛法何以當之觀此則蘇氏彌縫之舛可知矣按文獻通考宋仁宗時僧契嵩以世儒多詆釋氏之道乃著輔教編五卷廣引經籍以證三家一致輔相其教焉蘇子由所見正與契嵩合崇正辯曰為佛之徒者所以擁護其道無所不至衣冠淺士乃一聞佛說則傾意從之甘心於僧役而不悔豈非名教之罪人哉朱子雜學辯張子韶中庸解云不見形象而天地自章不動聲色而天地自變垂拱無為而天地自成天地亦大矣而使之章使之變使之成皆在於我天地又自此而造化之妙矣朱子辯之謂此語險怪不通若聖人反能造化天地则是子孫反能孕育父祖凡此好大不根之言蓋原於釋氏心法起滅天地之意[朱子文集]
按蘇子由謂致中和而天地萬物生於其间云云正同此心法起滅天地之意又按朱子雜學辯蘇張溺佛之失甚詳今亦不能盡錄姑摘記緊要一二於此朱子曰張公始學於龜山之門而逃儒以歸於釋既自以為有得矣而其釋之師語之曰左右既得把柄入手開導之際當改頭換面隨宜說法使殊塗同歸則世出世間兩無遺恨矣用此之故凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務茌愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不可得[朱子文集]
昔人謂西晉亂亡之禍起於夕陽亭荀勖教賈充之一语愚謂後世學術陽儒陰釋之禍實起於宗杲教張公之一語矣然荀勖一語止禍一代宗杲一語遺禍無窮上而千古聖賢學術為所汨亂下而天下萬世人心為所蔀惑不知其禍何時而已嗚呼酷哉 按宗杲為人權数陰謀祕計大類呂不韋不韋陰以其子為秦王之子而秦人不覺宗杲陰以其學易吾儒之學而後世亦鮮知之始皇既立名號猶襲嬴秦而血脈骨髓則已移於呂無垢象山繼作名號不殊於孔孟而血脈骨髓則已移於禪嗚呼六國并兵合力以攻秦不能得秦人之尺寸而不韋奪其國於几席談笑之間昌黎伊洛終身闢佛曾不能少殺其勢宗杲乃從容一語而遺吾道無窮之禍二人者其古今之大盗與 通按有宋一代禪學盛行然汴宋以前蘇子由諸人明以儒佛為同南渡以後張子韶輩始陽儒而陰佛以儒佛為同其好佛也直陽儒而陰佛其好佛也譎此世道升降之幾所關非細故也孔子曰古之愚也直今之愚也詐而已矣閱歷古今世變同一令人增慨朱子答石子重書云此道寂寥近來又為邪說汨亂使人駭懼聞洪适在會稽盡取張子韶經解版行此禍甚酷不在洪水夷狄猛獸之下令人寒心人微學淺又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庶有以追蹤聖徒稍為後人指出邪徑俾不至全然陷溺亦一事耳[朱子文集]
朱子倦倦為後人指出邪徑而近日學者乃有故蹈邪徑而反詆朱子者其是非識見何相遼乃爾朱子雜學辯曰呂氏曰聞見未徹正當以悟為則所謂致知格物正此事也比來權去文字專務體究尚患雜事紛擾無專一工夫若如伊川之說物各付物便能役物卻恐失涉颟顸爾愚謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有呂氏顧以為致知格物之事又云去文字而專體究猶患雜事紛擾不能專一則是理與事為二必事盡屏而後理可窮也顧謂伊川颟顸豈不惑哉[朱子文集]
呂氏即呂居仁亦嘗参禪宗杲杲以無事省緣靜坐體究為教故呂氏有此見解其去文字屏事尚悟詆伊川全與象山同見解象山曰格物者格此者也陽明曰格物致知之功即佛氏之常惺惺皆與吕氏同見解颟顸出佛書云儱侗真如颟顸佛性朱子辯呂氏大學解云彼其陽離陰合自以為左右采獲而集儒佛之大成矣曾不悟夫言行不類出入支離之為心害而莠奪苗紫奪朱之患又將無所不至也近世之言道者蓋多如此其誤後學深矣朱子答陳明仲書云汪丈每以呂申公为準則比觀其家傳所载學佛事殊可笑彼其德器渾厚謹嚴可為難得矣一溺其心於此乃與世俗之見无異又为中立依違之計以避其名此其心亦可謂支離之甚矣顧自以為簡易则吾不知其說也[朱子文集]
汪丈即汪聖錫尚書也名應辰二書所言陽離陰合左右采獲依違中立出入支離之弊一種學術皆然朱子曰某初師屏山籍溪籍溪学於文定又好佛老以文定之学為論治则可而道未至屏山少年能為舉子業官莆田接塔下一僧能入定數日後乃見了老歸家讀儒書以為與佛合故作聖傳論其後屏山先亡籍溪在某自見於此道未有所得乃見延平或問屏山十論朱子曰他本是釋學但只是翻謄出來說許多話爾[朱子語類]
屏山劉子翬籍溪胡憲皆朱子少時師也朱子初年學禪亦以二人之故聖傳十論見屏山文集翻謄二字切中世學之病象山陽明講學皆是翻謄出來朱子答李伯諫書云詳觀所論大抵以釋氏為主而於吾儒之說近於釋者取之異於釋者在孔孟則多方遷就以求其合在伊洛則無所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識其旨所取所合亦竊取其似是而非者耳故語意之間未免走作然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之哉是猶不敢顯然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已竊發學者豈可便有此心萌於胸中哉[朱子文集]
此書說透伯諫心髓說透近世一派雜學心髓朱子答江德功書云釋氏之學为主於中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閒隔礙阻[朱子文集]
與前書遷就走作等語相發朱子曰學佛者常云儒佛一同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只這靠傍底意思便是不同便是你不是我底是了[朱子文集]
此語說得直截痛快尤可施於近世之欲同朱陸者朱子答江德功書云近世学者溺於佛學本以聖賢之言為卑近而不滿於其意顧天理民彝有不容殄滅者則又不能盡叛吾說以歸於彼兩者交戰於胸中而不知所定於是因其近似之言以附會而說合之凡我教之以物言者則引而附之於己以身言者則引而納之於心苟以幸其不異於彼而便於出入兩是之私至於聖賢本意則雖知其不然而有所不顧也[朱子文集]
此嘗說世學之病亦痛切朱子答汪太初書云近世學者不知聖門實學之根本次第而溺於老佛之說無致知之功無力行之實而嘗妄意天地萬物人倫日用之外別有一物空虛玄妙不可測度其心縣縣然惟徼幸於一見此物以為極致朱子答廖子晦書云詳來諭正謂日用之間別有一物光輝閃鑠動蕩流轉是即所謂無極之真所謂谷神不死所謂無位真人此释氏语正谷神之酋長也[並朱子文集]
無極之真儒也谷神不死老也無位真人佛也此即以老佛之似亂吾儒之真也一物即鏡象之見也朱子答李周翰書云示諭縷縷備見本末但原說之辯髣髴其閒颇有陽尊孔子而陰主瞿聃之意耳[朱子文集]
瞿聃瞿曇老聃也當時講學之弊類如此或問佛之理比孔子為徑伊川程子曰天下果有徑理則仲尼豈欲使学者迂遠而難至乎故外仲尼之道而由徑則是冒險阻犯荆棘而已[程氏遺書]
朱子曰信州龔安國聞李德遠過郡見之李云若論學惟佛氏直截如學周公孔子乃是抱橋柱澡洗朱子曰禪學只一喝一棒都掀翻了也是快活卻看二程說話可知道不索性奚特二程便夫子之言亦如此學而時習之不亦說乎看得好支離[並朱子語類]
按前人於孔佛猶有支離直截之論則夫近世之以支離直截論朱陸者即前人之餘涎耳蘇子由謂後世因老子之言以達道者不少而求之於孔子者常苦其無所從呂汲公謂学者苦聖人之微而珍佛老之易入皆同此意崇正辯曰聖人之道不可躐等釋氏之教一超直入故儒生以吾聖人為迂以彼释氏為徑今以登十三級浮屠明之不可躐等者猶自最下用足歷級升而上也一超直入者猶自平地不用足歷忽飛而至也此實而彼虚實難而虛易士大夫樂於無稽超勝之說以為孔子所不到孟子所不知而實無所得使世習日以淪胥莫可救也愚按前世溺禪者必詆聖人近世溺禪者必詆朱子孔聖不免譏詆朱固無足怪矣朱子曰今之學者往往多歸異教何故蓋謂自家這裏工夫有欠缺處奈何這心不下沒理會處而禪者之說則自以為有箇悟門一朝得入則前後際斷說得恁地見成捷快如何不隨他去[朱子語類]
朱子答汪尚書書云道在六經何必他求誠如台諭然世之君子不免於淪胥者何哉以彼之為說者曰子之所求於六經者不過知性知天而已由吾之術無屈首受書之勞而有其效其見解真實有過之者無不及焉世之君子既以是中其好徑欲速之心而不察乎他求之賊道貴仕者又往往有王務家私之累聲色勢利之娛日力亦不足矣是以雖知至道不外六經而不暇求不若一注心於彼而徼幸其萬一也至於蘇氏其言高者出入有無而曲成義理下者指陳利害而切近人情其智識才辯謀為氣槩又足以震耀而張皇之使聽者欣然而不知倦此其亂人心妨道術主名教者不得恝然而無言也狂妄僭率極言至此熹之愚昧幺麼豈不知其力之不足所以慨然發愤而不能已亦決於此而已矣天下豈有二道哉[朱子文集]
此書尤切中世學之病所稱蘇氏之病象山陽明正同朱子嘗謂伊川快說禪病今由此編觀之朱子真可謂快說禪病矣李果齋謂析世學之謬辯異教之非擣其巢穴砭其隱微摧陷廓清之功非近代諸儒所能髣髴其萬一究觀此編然後知斯言之非阿所好矣蓋朱子未出以前佛學盛行雖經傅太史韓文公二程張子之辯而不息直至朱子出而後邪說退伏不敢與吾儒爭衡而後學者曉然知佛學心迹本末之皆邪而儒佛異同之辯息而後一切雜學以佛旨釋儒書者不得以愚後學之耳目而後士大夫无復参禪於叢林問道於釋子甘為僧役而不恥者矣是朱子未出以前一禪佛世界朱子出而後復吾儒世界也魏鶴山謂朱子之功不在孟子下不究辯至此夫豈知斯言之不我欺 通按近世溺佛之弊有以佛氏勝於周孔者有以佛氏與聖人同者有以儒佛本同末異者有陽儒而陰佛者是數說者實以渐而變以佛氏為高妙徑捷勝於周孔者其陷溺病根也以為與聖人同者少變其說以誘人也以為本同末異者其說之又變也至於陽儒陰佛則其變之極而為術益精為說彌巧也嗚呼君子觀於此鳊亦可以少窮禪蔀之變態矣明道程子曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難見昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明白謂窮神知化而不足以開物成務言為無不周徧實則外於倫理窮深極微而不可以入堯舜之道天下之道非淺陋固滯則必入於此自道之不明也邪誕妖異之說競起塗生民之耳目溺天下於汙濁雖高才明智膠於見聞醉生夢死不自覺也是皆正路之榛蕪聖門之蔽塞闢之而後可以入道伊川程子曰世之博聞強識者眾矣其終無有不入於禪學者特立不惑子厚堯夫而已又曰今日卓然不為此學者惟景仁與君實耳[並程氏遺書]
按當時舉天下高才明智醉夢於邪說而足音空谷僅張邵范馬四君子焉耳蓋佛學惑人之害於此極矣明道程子曰昨日之會大率談禪使人情思不樂歸而悵恨者久之此談天下已成風其何能救古亦有释氏盛時只是崇設象教其害甚小今日之風便先言性命道德先驅了智者才愈高明則陷溺愈深然據今日次第便有數孟子亦無如之何只看孟子時楊墨之害能有甚況之今日殊不足言此事亦係時之隆汙清談盛而晉室衰然清談為害卻是閒言語又豈若今日之害道[程氏遺書]
按此言則知異端之害不獨繫聖道之明晦尤關繫世道之盛衰嗚呼清談盛而晉室衰劉石亂華矣禪談盛而宋室不競徽欽北高宗南矣二代之禍如出一轍然後知程子之憂深而慮切矣豈非後學之永鑒乎 愚嘗因此而通究之達磨以前中國文士皆假莊列以文飾佛學達磨慧能而後中國文士則假儒書以文飾佛學矣假莊列以飾佛者假儒書以飾佛之漸假儒書以飾佛者則陽儒陰佛之漸也是後世佛學所以日益高妙惑人者皆中國之人相助為惑之罪也不然則以四十二章等經之侏离鄙俚傳灯一錄之誕幻無稽何能惑人至此之甚哉故何叔京曰非浮屠之能惑人也導之者之罪也斯言深燭其弊矣水心葉適氏曰佛學至慧能自為宗此非佛之學然也中國之學為佛者然也今夫儒者於佛之學不敢言曰異國之學也於佛之書不敢觀曰異國之書也彼異術奇技絕之易耳不幸以中國之人為非佛之學以中國文字為非佛之書行於不可行立於不可立儒者知不能知力不能救也蕩佚縱恣終於不返是不足為大慼與愚按假莊列假儒書陽儒陰佛三者皆是以中國之人為非佛之學以中國文字為非佛之書譸張為幻也問之則曰吾學心學也吾之學非虛空而寂滅也世衰道微程朱世不常出儒者知不能知力不能救坐視其蕩佚縱恣猖狂叫呶而不返也愚故集程朱遺論著為此編以俟後之君子
學蔀通辨卷之九續編下此卷所載著近年一種學術議論類淵源於老佛其失尤深而尤顯也王陽明答人書云不思善不思惡時認本來面目此佛氏為未識本來面目者設此方便本來面目即吾聖門所謂良知隨物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳體段工夫大略相似但佛氏有箇自私自利之心所以始有不同耳王陽明答人書云聖人致知之功至誠無息其良知之體皦如明鏡妍媸之來隨物見形而明鏡曾無留染所謂情順萬事而無情也無所住以生其心佛氏曾有是言未為非也明鏡之應物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心處妍者妍媸者媸一過而不留即是無所住處問佛氏有常提念頭之說其猶孟子所謂必有事夫子所謂致良知之說乎其即常惺惺常記得常知得常存得者乎於此念頭提在之時而事至物來應之必有其道但恐此念頭提起時少放下時多則工夫間斷耳雖曰常提不放而不加戒懼克治之功恐私欲不去若加戒懼克治之功焉又為思善之事而於本來面目又未達一閒也如之何則可陽明先生答曰戒懼克治即是常提不放之功即是必有事焉豈有兩事耶此節所問前一段已自說得分曉末後卻是自生迷惑說得支離 此三條謂佛氏與聖人同下三條謂仙家與聖人同陽明學術根源骨髓盡在此矣朱子嘗論陸氏謂道聽塗說於佛老之餘而遽自謂有得蓋嘗笑其陋而譏其僭使朱子而今生也當以陽明為何如傳習錄問仙家元氣元精元神陽明先生曰只是一件流行為氣凝聚為精妙用為神王陽明答人書云精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏是以不相為用前日精一之論雖为愛養精神而發然而作聖之功實亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言謂之神以其流行而言謂之氣以其凝聚而言謂之精安可以形象方所求哉真陰之精即真陽之氣之母真陽之氣即真陰之精之父陰根陽陽根陰亦非有二也苟吾良知之說明則凡若此類皆可以不言而喻不然則如來書所謂三關七返九還之喻尚有無窮可疑也王陽明答人書云養德養身只是一事果能戒謹不睹恐懼不聞而專志於是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣 按陽明良知之學本於佛氏之本來面目而合於仙家之元精元氣元神據陽明所自言亦已明矣不待他人之辯矣奈何猶強稱為聖學妄合於儒書以惑人哉程氏遺書曰神住則氣住是浮屠入定之法論學若如是則大段雜也朱子雜學辯謂蘇子由合吾儒於老子以為未足又併釋氏而彌縫之可谓舛矣愚謂陽明良知之說其為雜為舛孰甚近日士大夫乃有以陽明為真聖學尊信傳授而隨声以詆朱子者亦獨何哉 陽明謂佛氏有箇自私自利之心所以不同愚按良知之說歸於養生三住無往非自私自利也陽明奈何責人而忘己同浴而譏裸裎邪使佛氏反唇相稽陽明其將何辭以對傳習錄問佛以出離生死誘人入道仙以長生久視誘人入道究其極至亦是見得聖人上一截後世儒者又只得聖人下一截陽明先生曰所論上一截下一截亦是人見偏了如此若是論聖人大中至正之道徹上徹下只是一貫更有甚上一截下一截 按陽明講學通仙佛儒上下而兼包之謂為聖人中正一貫之道誠舛矣昔朱子辯呂舍人謂左右采獲而集儒佛之大成今陽明又廣為籠罩而併仙佛儒三教之大成也誠雜矣王陽明答人問神仙嘗云吾儒亦自有神仙之道顏子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎後世上陽子之流蓋方外技術之士未可以為道若達磨慧能之徒則庶幾近之矣然而未易言也足下欲聞其說須退處山林三十年全耳目一心志胸中灑灑不挂一麈而後可以言此 陽明一生講學只是尊信達磨慧能只是欲合三教為一無他伎倆謂顏子至今未亡此語尤可駭豈即佛氏所謂形有死生真性常在者邪王陽明答人問道詩云饑來喫飯倦來眠只此修行玄更玄說與世人渾不信卻從身外覓神仙 傅燈錄或問慧海禪師修道如何用功曰饑來喫飯困來即眠一切人喫飯時不肯喫百種思量睡時不肯睡千般計較考陽明講學一切宗祖傳燈王陽明示諸生詩云爾身谷各自天真不用求人更問人但致良知成德業謾從故紙費精神乾坤是易原非畫心性何形得有塵莫道先生學禪語此言端的為君陳王陽明送門人詩云簦笈連年愧遠求本來無物若為酬又書太極巖詩云須知太極原無極始信心非明鏡臺又無題詩云同來問我安心法還解將心与汝安 心非明鏡心性何形本來無物等語皆本傳燈錄慧能一偈也安心之說本於傳燈錄達磨示二祖也故紙之說本於傳燈錄古靈譏僧看經也皆已見前矣朱子嘗謂試取大慧語錄一觀則象山之來歷可見愚謂今學者試取傳燈錄一觀則陽明之來歷不容掩矣 按象山陽明雖皆禪然象山禪機深密工於遮掩以故學者極難識得他破若陽明則大段漏露分明招認端的為君陳矣今略與拈出其禪便自顯然矣近日乃有以陽明為聖學而尊信之者又有以為似禪流於禪而不察其為達磨慧能正法眼藏者區區皆所未喻王陽明示門人詩云無聲無臭獨知時此是乾坤萬有基抛卻自家無盡藏沿門持鉢效貧兒 陽明此詩說禪甚高妙首句即说鑑象之悟也第二句心法起滅天地也後二句皆傳燈錄語也陽明於禪學卷舒運用熟矣朱子嘗謂陸子靜卻成一部禪愚謂陽明亦成一部禪矣王陽明雜詩云至道不外得一悟失羣闇又云悟後六經無一字靜餘孤月满虛明又云謾道六經皆注脚憑誰一語悟真機又云悟到鳶飛魚躍處工夫原不在陳編 朱子嘗謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有又謂才說悟便不是学問不可窮詰不可研究一味說入虛談最為惑人陽明奈何以为至道拾先賢所棄以自珍哉嘗記昔人作舉用有過官吏判語一聯云將唾去之菓核重上華筵吹已棄之燼灰再張虐燄陽明之講學亦當以此語判之 陽明撰山陰學記有曰聖人既沒而心學晦支離決裂歲盛月新閒有略知其謬而反本求源者則又鬨然指為禪學而羣訾之駭以為禪而仇視之不自知其為非不亦大可哀乎愚謂陽明既明宗禪又諱人訾己為禪履其實而欲避其名以惑人何耶若陽明曾不自知其為非可哀而顧以非人哀人何耶王陽明作見齋說或曰道有可見乎曰有有而未嘗有也曰然則無可見乎曰無無而未嘗無也曰然則何以為見乎曰見而未嘗見也道不可言也強為之言而益晦道無可見也妄為之見而益遠夫有而未嘗有是真有也無而未嘗無是真無也見而未嘗見是真見也顏子如有所立卓爾夫謂之如則非有也謂之有則非無也非有非無是故雖欲從之未由也已故夫顏氏之子為庶幾也文王望道而未之見斯真見也已夫有無之間見而不見之妙非可以言求也子求其見也其惟人之所不見乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求見之道也已 陽明此說推援儒佛翻謄作弄高妙奇詭禪陸鏡象之見正是有無之閒見而未嘗見之妙也朱子語類曰如今所論卻只於渺渺茫茫想見一物縣空在更無捉摸處將來如何頓放更沒收殺又曰古之聖賢未嘗說無形影底話近世方有此等議論談玄說妙便如空中打箇筋斗大學或問曰今欲藏形匿影別為一種幽深恍惚艱難阻絕之論務使學者莽然措其心於言語文字之外而曰道必如此然後有以得之則是近世佛學詖淫邪遁之尤者而欲移之以亂吾儒之實學其亦誤矣三復斯言深中陽明之病朱子嘗謂伊川快說禪病如湖南龜山之病皆先曾說過愚謂如近日陽明諸人之病朱子皆先曾說過朱子真快詆禪病也哉 老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之門莊子曰夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即陽明議論宗祖傳習錄問顏子沒而聖人之學亡此言不能無疑陽明先生曰見聖道之全者惟顏子觀喟然一歎可見道之全體聖人亦難以語人須是學者自修自悟雖欲從之末由也已即文王望道未見意望道未見乃是真見顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣 此條即同前意見齋一說皆是說道難語人也愚按聖賢言道不外人倫日用故曰達道曰道不遠人曰道在邇曰道若大略固非所謂窈冥昏默何嘗曰道無可見道難語人也惟禪學識心鏡象之見然後窈冥恍惚見而不見難以語人陽明奈何亟援文王顏子妄為印證其誣道誣聖誣學誣人不亦甚乎惜夫建生也晚不得與陽明同時鳴鼓對壘奉此編竊效箴規觀陽明何以為復不有益於彼必有益於我 又按顏子沒而聖學亡陽明送湛甘泉文有此言也信斯言則曾思孟子皆不足以語聖學而陽明直繼孔顏之絕學矣傳習錄又謂堯舜猶萬鎰文王孔子猶九千鎰禹湯武王七八千鎰信斯言則文王孔子均未得為至聖矣陽明之猖狂無忌憚甚矣嗚呼陽明一生所尊信者達磨慧能而於孔曾思孟皆有所不满顏子非有喟然一歎類其禪見亦不能免於陽明之疑矣朱子所謂是猶不敢顯然背叛而其毀冠裂冕拔本塞源之心固已竊發一種心髓大抵皆然王陽明送門人歸文或問儒與釋孰異乎陽明子曰子無求其異同於儒釋求其是者而學焉可矣曰是與非孰辯乎曰子無求其是非於講說求諸心而安焉者是矣 陽明此說正朱子所謂依違兩閒陰為佛老之地如前所陳皆其求是而學求心而安焉者也又按朱子語類云項平父嘗見陳君擧門人說儒釋只論其是處不問其同異遂敬信其說此是甚說話原來無所有底人見人胡說話便惑將去考陽明溺禪之弊無一不經朱子之闢真拾先賢所棄以自珍矣 又按陽明答人書云夫學貴得之心求之於心而非也雖其言之出於孔子不敢以為是也求之於心而是也雖其言之出於庸人不敢以为非也愚惟求心一言正陽明學術病根自古眾言淆亂折諸聖未聞言之是非折諸心雖孔子之言不敢以為是者也其陷於師心自用猖狂自恣甚矣夫自古聖賢皆主義理不任心故不曰義之與比惟義所在則曰以禮制心在正其心一毫任心師心無有也惟释氏乃不說義理而只說心惟釋氏乃自謂了心照心應無所住以生其心而猖狂自恣嗚呼此儒釋之所以分而陽明之所以为陽明與王陽明月夜與諸生歌處處中秋此月明不知何處亦羣英須憐絕學經千載莫负男兒過一生影響尚疑朱仲晦支離羞作鄭康成鏗然舍瑟春風裏點也雖狂得我情 按陽明學專說悟雖六經猶視為糟粕影響故紙陳編而又何有於朱子陽明一生尊信達磨慧能雖孔曾思孟猶不免於疑而尚何有於朱子蓋儒釋之不相能猶冰炭之不相入朱子一生闢佛而陽明以為至道欲率天下而趨之無惑乎牴牾朱子而亟加詆訾矣羅整庵謂拾先賢所棄以自珍反從而議其後至哉斯言 或曰陽明嘗非朱子解格物而別釋大学古本矣其是非子亦嘗考之耶曰常考之矣陽明之訓格物曰物者意之用也格者正也正其不正以歸於正而必盡乎天理也此其訓與正心誠意淆複窒礙乖經意矣又傳習錄云吾心之良知即所謂天理也致吾心良知之天理於事事物物則事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言則是先致知而後格物蓋顛倒舛戾之甚矣陽明乃以此議朱子寧不顏汗原其失由於認本來面目之說為良知援儒入佛所以致此朱子嘗謂釋氏之說為主於中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閒隔礙阻羅整庵亦云世有學禪而未至者略見些光影便要將兩家之說和合為一彌縫雖巧败闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有陽明正是此病 或曰陽明講學每謂知行合一行而後知深譏程朱先知後行之說如何曰陽明莫非禪也聖賢無此教也聖賢經書如曰知之非艱行之惟艱曰知至至之曰知及仁守博文約禮知天事天之類未易更僕數而中庸哀公問政章言知行尤詳何嘗有知行合一行而後知之說也惟禪宗之教然後存養在先頓悟在後求心在先見性在後磨煉精神在先鏡中萬象在後故曰行至水窮山盡處那時方見本來真此陽明知行合一行而後知之說之所從出也大抵陽明翻謄作弄横說豎說誑嚇眾生無一字不源於佛 或曰近世为此說者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有數說朱子已備言之矣謂只守此心而理未窮致有錯認人欲為天理謂不察氣稟情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事此一說也又曰禪是佛家自舉一般見解如秀才家舉業相似與行己全不相干学得底人只將許多機鋒來作弄到其為人與俗人無異只緣禪自是禪與行不相應耳此又一說也又曰釋氏之學大抵謂若識得透應於罪惡即都無了然則此一種學在世上乃亂臣賊子之三窟耳王履道做盡無限過惡遷謫廣中剗地在彼說禪非細此正謂其所為過惡皆不礙其禪學耳此又一說也觀此數說其故可知矣故朱子謂近世为此說者觀其言語動作略無毫髮近似聖賢氣象又謂其修己治人之際與聖賢之學大不相似嗚呼象山且然而況瞠乎其後者乎 程篁墩文集有對佛問一篇論辯數千言謂佛為賢知之流使生與孔子同時當為孔子所與謂佛教為其流之弊同於夷惠之隘不恭謂梁武亡國非好佛之罪謂佛徒奉佛像守佛法為吾儒忠孝之倫謂盗賊呼佛免罪為聖人大改過謂建齋救度為周官小祝禱禳謂佛骨佛牙天堂地獄閻羅夜叉之說皆為非誕謂佛教歸於為善而謂儒者斥其徒為不仁闢其妄為不智愚按篁墩素志佑佛故作此編惓惓曲為辯解推此而道一編之作又何足多怪邪昔人稱吾儒左右異端者為作法門外護為張皇佛氏之勢若陽明良知之說篁墩佛問之對真所謂作法門外護以張皇佛氏之勢哉 篁墩對佛問設为問答凡十餘節今擧一節以見其謬餘不足盡辯也或曰先正嘗病學佛者之髡也緇也奉佛之居太麗也以為勿髡勿緇而廬其居則其教可漸虧也曰此非子之所知也古有三年無改於父道者孔子以為孝為楚囚南冠而不易者君子以為忠父肯堂子肯構者見稱於先王之世佛之去今千餘年矣為其徒者奉其師飾其居守其法而不變則其立法之嚴明與受教之堅定固世之所難也詩云他山之石可以攻玉則存其徒以勵吾人亦無所不可也按篁墩此對不以佛法為非而以能奉佛為美正與象山贈僧尤懷同意至引儒書忠孝之道以掩飾無父無君詖淫邪遁之教尤為非倫篁墩學識乖謬大率類此 昔韓絳呂惠卿代王安石執政時號韓絳為傳法沙門呂惠卿為護法善神愚謂近日繼陸學而興者王陽明是傳法沙門程篁墩則護法善神也二事相類 陳白沙詩云元神诚有宅灏氣亦有門神氣人所資孰謂老氏言下化囿乎迹上化歸其根至要云在兹自餘安足論又曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡夫無盡者微塵六合瞬息千古生不知愛死不知惡尚何暇銖軒冕而塵金玉耶愚按白沙神氣之說溺於老氏之谷神不死也無盡之說溺於佛氏之法身常在形雖死而神不滅也視陽明無二轍也抑豈知吾儒正理夭壽不貳修身以俟之而已更無許多貪想佛祖戒貪嗔癡近世為此說者堕落貪癡窠臼矣 近日陽明門人有著圖書質疑附錄專詆朱子專主養神至謂神為聖人之本而引易孟子說神處以證者愚按神字有三義有鬼神造化之神有在人精神之神有汎言神妙之神如易說神以知來以神道設教陰陽不測之謂神神無方而易無體皆是說鬼神造化之神孟子說所存者神聖而不可知之之謂神此是說神妙之神易說至精至神精義入神亦只是說神妙皆非指人心之精神也未聞以神為聖人之本也惟莊列之流然後說神全者聖人之道說心之精神是謂聖其所指與易孟子自殊何得混淆推援借儒飾佛 學蔀通辨終編敘愚著學蔀通辯終編畢，或曰：吾子所著前後續三編，其於三蔀之辯亦既詳且明矣，乃復有終編之辯者何？曰：前後續三編闢異說也，終一編明正學也。前後續三編撤蔀障也，終一編著歸宿也。前後續三編外攘也，終一編內修自治之實也。苟徒明於議人而不知正學之所歸，以内修而自治，非聖賢為己之學也，蔀雖辯無益也，此愚所以於三編之後，而尤不容已於終編之辯也。曰終編云者，辯至此而始終也。嗚呼，終編之辯，其辭雖約，然而朱子一生所以講學而教人者，其要不出於此矣。不獨朱子一生所以講學而教人者其要不出於此，雖千古聖賢所以傳道而教人者，其要不出於此矣。學者欲求儒释真似是非之辯，其要亦無出於此矣。一得之愚，不忍自棄，敬裒成袠，繫三編之後，以俟天下與來世知道君子相與正之。東莞清瀾居士陳建謹敍
學蔀通辨卷之十終編上此卷所载心圖心說明人心道心之辯而吾儒所以異於禪佛在此也此正學之標的也心：仁義禮智 德性 義理 道心 虛靈知覺 精神 氣稟 人心虞書曰人心惟危道心惟微張子曰合性與知覺有心之名 愚按性即道心也知覺即人心也此論心之的也朱子曰人心是有知覺嗜慾者道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據以為準者也又曰如人知飢渴寒煖此人心也惻隱羞惡道心也又曰如喜怒人心也喜其所當喜怒其所當怒乃道心也飢欲食渴欲飲者人心也得飲食之正者道心也又曰人心是箇無揀擇底心道心是箇有揀择底心 觀此數言人心道心之辯明矣朱子曰吾儒所養者仁義禮智禪家所養者只是視聽言動只認得那人心無所謂道心又曰釋氏棄了道心卻取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道[並朱子語類]
儒佛不同樞要只此愚嘗究而論之聖賢之學心學也禪學陸學亦皆自謂心學也殊不知心之名同而所以言心則異也心圖具而同異之辨明矣是故孔孟皆以義理言心至禪學則以知覺言心孔子曰其心三月不違仁孟子曰仁義禮智根於心曰豈無仁義之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以義理言心也竝不聞說知說覺也禪学出而後精神知覺之說興曰知之一字眾妙之門曰覺則無所不了曰識心見性曰淨智妙圓曰神通妙用曰光明寂照皆是以精神知覺言心也孔叢子曰心之精神是謂聖張子韶曰覺之一字眾妙之門陸象山曰收拾精神萬物皆備楊慈湖曰鑑中萬象陳白沙曰一點虛靈萬象存王陽明曰心之良知是謂聖皆是以精神知覺言心也儒釋所以雖皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心學也此亦心學也陸氏之學是即孔孟之學也嗚呼惑也久矣儒以義理為主佛以知覺為主學術真似同異是非邪正皆判於此孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動孟子曰非仁无為也非禮無行也周子曰仁義禮智四者動靜言貌視聽无違之謂純此以義理為主也傳燈錄曰作用是性在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談論在手執捉在足運奔陸象山曰吾目能视耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動更要甚存誠持敬楊慈湖曰吾目視耳聽鼻嗅口嘗手執足運无非大道之用王陽明曰那能视聽言動底便是性便是天理此以知覺為主也愚謂義理於人所繫甚重全義理則為聖為賢失義理則為愚為不肖知覺則夫人有之雖桀紂盗跖亦有之豈可謂能視聽言動底便是天理無非大道之用耶此理甚明豈容誣也仁義禮智理之精也所以主正乎知覺而使之不差者也虛靈知覺氣之妙也所以引翼乎仁義而為之運用者也二者相為用也義理所以主宰乎知覺知覺所以運行乎仁義朱子曰人心如卒徒道心如將帥仁義禮智心之德虛靈知覺心之才傳曰才者德之資德者才之帥或曰誠若子言則胸中不如有二物相對耶曰不然也二者相為用也雖謂之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟聖人其始一之者乎何也聖人者性焉安焉其所知覺者無非義理理與知覺渾融為一所謂從心所欲不踰矩矣所謂動容周旋中禮矣若夫學者不能无氣稟之拘而虛靈為之所累義理因之以蔽其所知覺者未免多從於形氣之私而未能中禮而不踰矩故必格物致知窮乎義理以為虛靈知覺之主務使心之所欲必不至踰於矩也動容周旋必欲其中於禮也所謂道心為主而人心每聽命也故夫學者其始未能一而欲求一之者也聖人者自然而一之者也是故不能合其二以為一者非至學也周子太極圖說謂人得其秀而最靈形既生矣神發知矣正是指虛靈知覺而言至聖人定之以中正仁義便是以義理為知覺之主平時已致窮理之功臨事又復加審慎然後發此是吾儒之道若禪學則只完養一個精神知覺便了任渠自流出去以為無不是道矣學問以辨窮其理於平時也非禮勿視聽言動審其發於臨事也皆是以義理為知覺之主吾儒惟恐義理不明不能為知覺之主故必欲格物窮理以致其知禪家惟恐事理紛擾為精神知覺之累故不欲心泊一事思一理吾儒之學主敬而窮理異端之學主靜以完養精神朱子嘗謂佛氏最怕人說這理字都要除掉了愚按楊慈湖謂學者沈溺乎義理之意說胸中常存一理不能忘捨此豈非最怕人說這理字都要除掉了耶象山說善能害心豈非將善字亦都要除掉了耶嗚呼吾人除了理掉了善惡不管不知成甚麼人下梢只成得箇猖狂自恣而已奈何猶假先立其大藉口欺人朱子曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅胡敬齋曰儒者養得一箇道理釋老只養得一箇精神此言剖判極直截分明自孔孟老莊以來只是二道迭為盛衰如陰陽治亂相對相乘不知何時定於一道也者不可須臾離道即仁義禮智也君子尊德性而道問學德性亦仁義禮智也若禪學则以精神靈覺為德性為道為不可須臾離矣儒禪所爭只此朱子謂人心猶船道心猶舵譬喻極親切若禪學則以人心靈覺為舵矣傳習錄謂朱子說道心為主而人心聽命說得不是觀論語非禮勿視聽言動周子謂仁義禮智四者動靜言貌視聽無違之謂純豈非分明道心為主而人心聽命乎何得主禪學以疑朱子也道心為人心之主從古聖賢垂訓皆不外此意但不曾有如此明言至朱子序中庸始申虞庭之訓明言直指以示人一言而盡入德之要大有功於學者後學所當拳拳服膺不暇尚何得暴棄妄議耶商書以義制事以禮制心孟子非仁無為非禮無行等語皆是以道心為人心之主人與天不同論天地之化氣為主而理在其中論聖賢之學理为主而氣聽其命盈天地間皆一元之氣未聞氣之外別有所謂元亨利貞蓋天地理氣不相離二之則不是在人精神作用皆氣也所以主宰其閒而使之不差者理也是理氣在人不能無二欲混之有不可何也蓋天地無心而人有欲故也北溪陳氏曰心含理與氣理固全是善氣尚含兩頭在未便全是善底纔動便易從不善上去心含理與氣正與張子謂合性與知覺同心合理與氣理形而上氣形而下心也者形而上下之間朱子曰人心者氣質之心也可为善可为不善陳北溪所謂氣含兩頭即此意也或曰人心虛靈知覺何得言無揀擇也曰此即告子生之謂性未分善惡也如目能視耳能聽心能思手足能運動固虛靈知覺也知趨利避害者亦虛靈知覺也善權謀術數機械变詐者亦虛靈知覺也為善為惡皆虛靈知覺也此正揚雄所謂善恶混也故朱子以為無揀擇底心而陳北溪以為氣尚含兩頭在以此也或曰仁義禮智性也而子屬於心何也曰仁義禮智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不違仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也朱子語類說心性元不相離捨心則無以見性舍性則無以見心故孟子言心性每相随說愚謂不獨吾儒言心性每相隨說如釋氏說識心見性亦是相隨說也但其所指以为心性者不同而遂為儒佛之異爾析而言之則仁義禮智為性虛靈知覺為心統而言之则二者皆心也亦皆性也然雖皆心而有道心人心之別雖皆性而有義理之性氣質之性之殊君子以統同辯異須析之極其精而不亂或曰精神靈覺自老莊禪陸皆以為至妙之理而朱子語類乃謂神只是形而下者文集釋氏論曰其所指为識心見性者實在精神魂魄之聚而吾儒所謂形而下者耳何也曰以其属於氣也精神靈覺皆氣之妙用也氣則猶有形迹也故陸學曰鏡中觀花曰鑑中萬象形迹顯矣影象著矣其為形而下也宜矣蓋形而上謂之道道即仁義禮智如何有形影若以精神知覺為形而上則仁義禮智謂何其為形而下无疑矣孔門每說見陸學亦每說見論語曰参前倚衡曰如有所立卓爾大學曰顧諟天之明命此孔門之所謂見也楊慈湖曰鑑中萬象徐仲誠曰鏡中觀花陳白沙曰隱然呈露常若有物此禪陸之所謂見也此等處甚相似如何不惑人殊不知孔門之見見理而無形影禪陸之見則著形影而弄精神此儒佛所以似同而異釋陸以鏡象之見為見道為識心見性為虛靈知覺作用之本體愚竊謂不然蓋心性道如何有形影虛靈知覺如何有形影可見故朱子謂與天理人心敍秩命討之實了無交涉胡敬齋謂釋氏見道只如漢武帝見李夫人縣空見出一個假物事以為識心見性其實未嘗識心未嘗見性也此言看破禪學之極矣孟子曰仁人心也言仁者人之所以為心也不可謂仁即心心即仁義人路也言義者人之所當由行也不可謂義即路路即義若謂仁即是心心即是仁則其他以仁存心其心三月不遠仁等語皆窒礙而不通矣是故必言仁者人之所以為心而学者之存心不可違於仁然後為聖門事業合於聖賢之旨若謂仁即是心心即是仁學者能存此心便了則即與釋氏即心是佛陸學即心是道同轍蓋差之毫釐之间而儒釋千里之判陸學皆謂即心是道楊慈湖詩云此道元來即是心愚謂由心三月不違仁及孟子理義之悅我心等語觀之則心與道有辯明矣由以禮制心及孟子物皆然心為甚之訓觀之則心不可謂即道明矣孟子一書言心皆是以義理之心為主不使為利欲陷溺而喪失其良心如說四端之心同然之心放其良心失其本心等語皆一意仁人心也放其心而不知求蓋言失其仁而不知求故學問之道無他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陸氏乃以靜坐收拾精神不令散逸为求放心失之遠矣奈何为惑學問求放心大全註中有一說謂仁人心也是指義理之心而言若將求放心做收攝精神不令背放則只說從知覺上去與仁人心也不相接了蓋求放心即是求仁學問即是求仁之方如學問思辯持守踐行涵養省察擴充克治凡此學問之道無非所以求吾既失之仁也愚謂此說似得孟子之意與集註程朱小異程朱說求放心乃是先立個基本而後從事於學問尋向上去玩孟子文意學問即所以求放心程朱之意則學問在求放心之後鄙意所疑如此明者觀之如何孟子上章說存乎人者豈無仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之於木也觀此則求放心正是指仁義之心而不可指為精神之心尤明矣或曰然則集註求放心之說與陸子將無同邪曰不同程朱是將求放心做主敬看以為學問基本陸子教人求放心則是主靜以收拾精神不使心泊一事不復以言語文字為意二者惡得同禪學收攝精神之說與孟子求放心之說甚相似真所謂彌近理大亂真所以至今人看陸子靜不破孟子言心陸子亦言心孟子言陷溺陸子亦言陷溺然孟子惟恐人陷溺於利欲而無以存其仁義之心陸子惟恐人陷溺於文義知見而無以存其精神之心孟子專言利欲害心陸子則言善亦能害心言心不可泊一事言逐外傷精神其視孟子何啻燕越胡敬齋曰吾儒之一一於理而不為利欲所雜佛老之一一於虛無而不為事物所雜思慮所牽觀此明矣象山語錄云此道與溺於利欲之人言猶易與溺於意見之人言卻難按此分明是言利欲猶未为甚害而意見之為害甚矣豈所以為訓草木子曰金谿之學謂收斂精神自作主宰向有欠缺至於利欲未為病纔涉於思即是害事全似告子據此語亦看破象山矣孟子陸氏言心不同之故此儒釋分別路頭處此名同實異毫釐千里處此看破陸氏緊要處数百年來學者皆為渠所谩無人理會到此昔嚴滄浪評詩自謂猶那查太子析骨還父析肉還母蘇老泉自言其著書謂方其致思於心也若或起之及其得之心而書之紙也若或相之愚作通辯自覺亦颇有此意豈孔孟程朱在天之靈有以啟之而欲明此一事也耶
學蔀通辨卷之十一 終編中 此卷所載著朱子教人之法在於敬義交修知行兼盡不使學者陷一偏之失而流異學之歸也此聖學之塗轍也或曰子之為學不求諸心而求諸迹不求之內而求之外吾恐聖賢之學不如是之淺近而支離也朱子曰人之所以為學心與理而已心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散在萬物而有用之微妙實不外乎一人之心初不可以内外精粗而論也然或不知此心之靈而無以存之則昏昧雜擾而無以窮眾理之妙不知眾理之妙而无以窮之則偏狹固滯而無以盡此心之全此其理勢之相须蓋亦有必然者是以聖人設教使人默識此心之靈而存之於端莊靜一之中以為窮理之本使人知有眾理之妙而窮之於學問思辨之際以致盡心之功巨細相涵動靜交養初未嘗有內外精粗之擇及其真積力久而豁然貫通焉則亦有以知其渾然一致而果無内外精粗之可言矣今必以是為淺近支離而欲藏形匿影別為一種幽深恍惚艱難莽絕之論務使學者阻然措其心於言語文字之外而曰道必如此然後有以得之則是近世佛學詖淫邪遁之尤者而欲移之以亂古人明德新民之實學其亦誤矣[大學或問]
此絛言存心致知相須互發正所以示入道之要而不陷於異學之失也朱子曰學者工夫惟在居敬窮理此二事互相發能窮理則居敬工夫日益進能居敬則窮理工夫日益涵養本原思索義理須用齊頭做方能互相发程子下須字在字便是要齊頭著力[並朱子語類]
此卷所載乃真朱子定論王陽明乃摘取朱子救偏藥病之言為定論援朱入陸夫豈其然朱子曰知行常相須如目無足不行足無目不見論先後知為先論輕重行為重[朱子語類]
此尤萬世不易之論傳習錄乃謂知行合一行而後知其横說豎說誑嚇眾生甚矣或問有只教人踐履者朱子曰義理不明如何踐履曰他說行得便見得曰如人行路不見便如何行[朱子語類]
陸學一派有此說朱子闢之明矣朱子曰書曰知之非艱行之惟艱工夫全在行上[朱子語類]
上論先後知为先也此論輕重行為重也皆確論也朱子曰涵養致知力行三者便是以涵養做頭致知次之力行次之不涵養則無主宰既涵養又須致知既致知又須力行若致知而不力行與不知同亦須一時並了非謂今日涵養明日致知後日力行也要當皆以敬為本敬只是提起這心莫教放散恁地則心便自明這裏便窮理格物見得當如此便是不當如此便不是既見了便行將去[朱子語類]
朱子平日論為學工夫多因事因人而發未有若此條之完全而曲盡者可謂至言矣朱子答項平父書云人之一心萬理具備若能存得便是聖賢更有何事然聖人教人所以有許多門路節次而未嘗教人只守此心者蓋為此心此理雖本完具卻為氣質之稟不能無偏若不講明體察極精極密往往隨其所偏墮於物欲之私而不自知近世為此說者觀其言語動作略無毫髮近似聖賢氣象正坐此耳又曰此心固是聖賢本頓然學未講理未明亦有錯認人欲作天理處不可不察伊川先生云涵養須用敬進學則在致知此兩句與從上聖賢相傳指訣如合符契朱子答曾光祖書云求其放心乃為學根本田地既能如此向上須更做窮理工夫方見所存之心所具之理不是兩事隨感即應自然中節方是儒者事業不然卻亦與釋子坐禪攝念無異矣[並朱子文集]
此二書言不可偏於存心而缺於致知其弊將流於禪學近世為此說者正是指陸學也朱子答胡廣仲書云來諭谓知之一字便是聖門傳授之機以聖賢之言考之似皆未有此等語意卻是近世禪家說話多如此若必如此則是未知以前可以怠惰放肆無所不為而必若曾子一唯之後然後可用力於敬也此說之行於學者日用工夫大有所害恐將有談玄說妙以終其身而不及用力於敬者非但言語之小疵也朱子答符舜功書云常謂敬之一字乃聖學始終之要未知者非敬無以知已知者非敬無以守若曰先知大體而後敬以守之則夫不敬之人其心顛倒繆亂之不暇亦將何以察乎大體而知之耶[並朱子文集]
此二書言不可偏於致知而缺於持敬其弊亦流於禪學也朱子答張敬夫書云儒者之學大要以窮理為先蓋凡一物有一理須先明此然後心之所發輕重長短各有準則若不於此先致其知而但見其所以為心者如此識其所以為心者如此泛然而無所準則則其所存所發亦何自而中於理乎且如釋氏擎拳豎拂運水搬柴之說非不見此心非不識此心而卒不可與入堯舜之道正為不見天理而專認此心以為主宰故不免流於自私耳又答書云以敬為主則內外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一箇心把捉一箇心外面未有一事時裏面已有兩頭三緒不勝其擾擾矣就使實能把捉得住只此已是大病況未必真能把捉得住乎儒釋之異亦只於此便分了如云常見此心光爍爍地便有兩個主宰不知光者是真心乎見者是真心乎[並朱子語類]
此二書一言不窮理而務識心一言不主敬而欲存心其弊皆流於禪學也朱子曰孟子曰博學而詳說之將以反說約也語云博我以文約我以禮須是先博然後至約人若先以簡易存心不知博學審問慎思明辨篤行將來便入異端去朱子曰如論語一貫孟子自得之說只是說一番何曾全篇如此說今卻是縣虛說一個物事不能得了只要那一去貫不要從貫去到那一如此則中庸只消天命之謂性一句及無聲無臭至矣一句便了中間許多達德達道達孝九經禮儀三百威儀三千之類皆是粗迹都掉卻更不去理會只恁縣虛不已恰似村道說無宗旨底禪樣澜翻地說去也得將來也解做颂燒時也有舍利只是不濟得事[並朱子語類]
此二條言為學工夫當致其博不可偏於約也偏約則流於禪矣楊道夫言羅先生教學者靜坐中看喜怒哀樂未發謂之中未發作何氣象朱子曰斯說終是偏病道理自有動時自有靜時學者只是敬以直內義以方外見得世間無處不是道理雖至微小處亦有道理便以道理處之不可專要去靜處求所以伊川謂只用敬不用靜便說得平也是他經歷多故見得恁地正而不偏朱子曰濂溪言主靜靜字只好做敬字看故又言無欲故靜若以為虛靜則恐入釋老去朱子答張元德書云明道教人靜坐蓋為是時諸人相從只在學中無甚外事故教之如此今若無事固是只得靜坐若特地將靜坐做一件工夫則卻是釋子坐禪矣但只著一敬字通貫動靜自無間斷不須如此分別也[朱子文集]
此三條言為學工夫當主於敬不可偏於靜也偏靜則流於禪矣按程氏遺書問敬莫是靜否伊川先生曰纔說靜便入於釋氏之說也不用靜字只用敬字纔說著靜字便是忘也朱子之說本此 按吾儒所說靜字與禪學說靜辭同意異吾儒主於無欲而靜禪學主於無事而靜故曰心不可泊一事曰無事安坐瞑目澂心此陸學之主於無事而靜也太極圖說曰無欲故靜通書曰一者無欲也無欲则靜虛動直此聖賢之主於無欲而靜也無欲而靜則即为敬為誠無事而靜則入於空虛流於寂滅此正所謂差毫釐而謬千里所謂句句同事事合然而不同近世學者疏略於此等處未嘗看破所以坐为陸子所惑問先生所作李先生行狀云終日危坐以驗乎喜怒哀樂未發之前氣象為如何而求所謂中者與伊川之說若不相似朱子曰這是舊日下得語太重今以伊川之語格之則其下工夫處亦是有些子偏今終日危坐收斂在此勝如奔馳若一向如此又似坐禪入定問伊川答蘇季明云求中於喜怒哀樂卻是已發觀延平亦謂驗喜怒哀樂未發之前氣象為如何此說又似與季明同朱子曰但欲見其如此耳然亦有病若不得其道則流於空故程子云今只道敬[並朱子語類]
朱子答呂士瞻書云程先生云涵養於未發之前則可求中於未發之前則不可此語切當不可移易李先生當日用功未知何如後學未敢輕議但今當只以程先生此語為正[朱子文集]
此二條即典前三條之意相發而於未發工夫不可毫釐有差矣續編載朱子辯呂與叔楊龜山未發之說與此相表裏當参考 按朱子初年嘗答何叔京書云李先生教人大抵令於靜中體認大本未發時氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣[此書王陽明採入晚年定論]朱子作延平行狀亦深取此說後來乃以為不然者蓋子思作中庸止說喜怒哀樂未發謂之中平鋪示人未嘗教人靜坐體認以求見乎中也靜坐體認之說非聖賢意也起於佛氏也六祖所謂不思善不思惡認本來面目宗旨正此也宗杲所謂無事省緣靜坐體究亦此也後世學者做存心工夫不得其真多流於此也在昔惟程伊川識破此弊至門人呂與叔楊龜山輩皆倍其師之說而仍主此說傳之豫章延平以至朱子早年亦主此說以為入道指訣迨晚年見道分明始以為不然 居業錄曰與儒道相似莫如禪學後之學者做存心工夫不得其真多流於禪又曰學一差便入異教其誤認聖賢之意者甚多按近世靜坐求中之說正是此病 或曰然則豫章延平二先生亦流於禪而同於陸學耶曰豫章學於龜山延平學於豫章體驗未發之說轉相承沿蓋尊信其師之過所見有似於禪耳初非有心於禪也即其平日亦未嘗恃此而廢讀書窮理之功也非如陸學一派則明宗禪旨而以經書為糟粕註腳以讀書窮理為逐外為障蔽也二者烏得同耶朱子曰未發固要存養已發亦要審察無時不存養無事不省察或問工夫當養於未發曰未發有工夫既發亦用工夫既發若不照管也不得也會錯了如涵養熟者固自然中節便做到聖賢於發處亦須審其是非而行涵養不熟底雖未必能中節亦須直要中節可也要知二者可以交相助不可交相待[並朱子語類]
此三條又與前三條之意相發而於未發已發工夫不可毫釐有偏矣又按朱子文集有中庸首章說以致中為敬以直内以致和为義以方外以涵養省察為敬義夾持即與此同意 按子思作中庸發明中和之旨內外兼該動靜畢舉未嘗有所輕重朱子释之亦以涵養省察交致並言工夫不容少缺此聖賢萬世無弊之道也近世陸學一派惑於佛氏本來面目之說謂合於中庸未發之中於是只說未發不說已發只說涵養不說省察陷於一偏流於空寂全非聖賢之旨 按孔子教人未嘗言及於未發其語門弟子只說非禮勿視聽言動居處恭執事敬與人忠言忠信行篤敬之類皆是就已發處言之也夫孔子豈不知未發之旨哉誠以為未發工夫微妙無形而易差已發工夫則明顯有迹而易力未發難於捉摸而已發有可辯別據依與其以無形示人而啟學者騖虚好高之弊孰若就有形易見處求之之為務實而無失也至於子思喫緊為人中和之論兼該並擧心事之祕發洩盡矣豈可復重彼輕此舍孔門中正平實之道而徇禪宗偏弊浮虛之說亂道而誤人哉志於學者不可以不辯 朱子文集有觀列子偶書云向所謂未發者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未常有爾豈子思中庸之旨哉朱子論佛學剽掠莊列及此見近世講學之弊類如此云朱子曰今人論道只論理不論事只說心不說身其說至高而蕩然無守流於異端空虛之說且如天下歸仁只是天下與其仁程子云事事皆仁是也今人須要說天下皆歸吾仁之中其說非不好但無形無影全無下手腳處夫子對顏淵克己復禮之目亦只是就視聽言動理會蓋人能制於外則可以養其内固是內是本外是末但偏說存於中不說制於外則無下手腳處此心便不實外面儘有過言過行更不管卻云吾正其心有此理否[朱子語類]
此語與前後皆相發說为學次第朱子曰本末精粗雖有先後然一齊用做去且如致知格物而後誠意不成說自家物未格知未至且未要誠意須待格了知了方去誠意安有此理聖人亦只說大綱自然底次序是如此自格物至平天下聖人亦是略分箇先後與人看不成做一件淨盡無餘方做一件如此何時做得成[並朱子語類]
此諭於大學尤有功朱子答吳晦叔書云大學之書雖以物格致知為用力之始然非謂初不涵養踐履而直從事於此也又非謂物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然後所以治己治人者始可以盡其道耳若曰必俟知至而後可行则夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而後行哉[朱子文集]
此書即同前意近日王陽明講學謂世儒不當分先知後行謂朱子不當作格致補傳必待豁然貫通地位然後誠意則有白首不及為之患今考朱子意正不然而陽明不知而妄譏也 近世東陽盧正夫著荷亭辯論一書以譏朱子其中有云大学格物乃先格明德新民之所在朱子乃謂盡格天下之物而於草木塵息無不窮究則是初入大學者先於明德親民之外用工夫旁詢博訪徧觀盡識非惟泛無指歸日亦不足矣按此言即與陽明所譏同意皆未嘗深考而妄譏之過也今考證於左朱子曰程子謂今日格一件明日又格一件積習既多然後脫然有貫通處某嘗謂他此語便是真實做工夫來他也不說格一件後便會通也不說盡格得天下物理後方始通只云積習既多然後脫然有箇貫通處明道云窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但積累多後自當脫然有悟處又曰自一身之中以至萬物之理理會得多自當豁然有箇覺處今人務博者卻要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我者皆不是如一百件事理會得六七十件了這三四十件雖未理會也大槩是如此向來某在某處有訟田者契數十本中間一段作偽崇寧政和间至今不決將正契及公案藏匿皆不可考某只索四畔眾契比驗前後所斷情偽更不能逃者窮理亦只是如此致知一章此是大學最初下手處程子此處說得節目甚多皆是因人之資質耳雖若不同其實一也見人之敏者太去理會外事則教之使去父慈子孝處理會曰若不務此而徒欲汎然以觀萬物之理則吾恐其如大軍之遊騎出太遠而無所歸若是人專只去裏面理會則教之以求之情性固切於身然一草一木亦皆有理要之內事外事皆是自己合當理會底但須是六七分去裏面理會三四分去外面理會方可若工夫中半時已自不可況在外工夫多在內工夫少耶此尤不可也[並朱子語類]
朱子答陳齊仲書云格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先後之序如今為学而不窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心於一草木一器用之閒此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也來諭似未看破此處[朱子文集]
按近世疑朱子格物之訓大概不過曰務知而緩於行也騖外而遺於内也功博而難盡也學汎而無歸也今觀此數條其於此弊朱子皆已見之豫籌之熟而近世察言不精立論輕率妄毀儒先賺惑來學之罪不能免矣愚不忍朱子之受誣懼道術之分裂憂横議之日新月盛其禍不知何時而已也特考著於篇 居業錄曰程朱發明道理如此明白開示為學工夫如此真切今人又做差了道之興喪不係於天乎愚嘗竊論之三代而下人物而至於程朱亦可以無譏矣講學而至於程朱亦可以無疑矣其言亦儘精儘密儘美儘備矣今之學者所急惟一行字耳誠能實循其言亦足以造道而成德矣誠能主敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實過則聖及則賢不及則亦不失於令名矣而何必騁其聰明矜其辯慧另出一機軸以求勝於古人哉吾見求勝未能而已淪於佛老之謬妄矣學者舍程朱不為而欲為佛老烏在其為智
學蔀通辨卷之十二終編下此卷所载著朱子著書明道闢邪反正之有大功於世学者不可騁殊見而妄議末附總論遺言以明區區通辯之意云薛文清公曰堯舜禹湯文武周公孔子顏曾思孟周程張朱正學也不學此者即非正學也又曰四書集註皆朱子萃羣賢之言議而折衷以義理之權衡至廣至大至精至密學者但當精思熟讀潛心体認而力行之自有所得竊怪後人於朱子之書之意尚不能徧觀而盡識或輒逞己見妄有訾議或勦拾成說以衒新奇多見其不知量也按文清之言真萬世確論近年閣下輔臣發策禮闈謂朱陸二家簡易支離之論終以不合而今之學者顧欲強而同之何所見與豈樂彼之徑便而欲陰詆吾朱子之學與究其用心其與何澹陳賈輩亦豈大相遠與甚至筆之簡册公肆詆訾以求售其私見者禮官舉祖宗朝故事燔其書而禁斥之得無不可乎按此策亦義正詞嚴燔書故事考皇明政要永樂閒饒州士人朱季友獻所著書專毀濂洛關閩之說文廟與大學士楊士奇議命禮部焚其書罪斥之王陽明答人書云孟子闢楊墨墨子兼愛行仁而過者耳楊子為我行義而過者耳此其為說亦豈滅理亂常之甚而其流之弊孟子至比於夷狄禽獸所謂以學術殺天下後世也今世學術之弊吾不知其於洪水猛獸何如孟子云予豈好辯哉予不得已也楊墨之道塞天下孟子時天下之尊信楊墨當不下於今日之崇尚朱說而孟子獨以一人呶呶於其間可哀也已若某者其亦不量其力也已愚按陽明此書是以朱子比楊墨矣是以朱子学術為殺天下後世為洪水猛獸矣嗚呼其公肆詆訾至此甚矣無怪乎禮闈發策謂欲燔其書而且擬諸何澹陳賈也蓋澹賈輩詆朱子欲使其學不得行於當時陽明輩詆朱子欲使其學不得行於後世其用心一也悲夫盧正夫荷亭辯論深非朱子解易主卜筮深非朱子修通鑑綱目書莽大夫揚雄死愚按周易卦爻列吉凶悔吝利往無咎之象無非為卜筮設繫辭說卜筮者尚其占說極數知來之謂占說蓍之德圓而神卦之德方以智以定天下之業以斷天下之疑說神以知來知以藏往是典神物以前民用由此觀之易非是為卜筮作而何朱子解易主卜筮何過揚雄仕漢歷事三朝遭遇莽篡既不能效龔勝之仗節又不能效梅福之深遁則亦已矣何至作劇秦美新之文以諛莽希寵欲為新室佐命之臣程子謂光武之興使雄不死能免於誅乎則夫綱目書莽大夫書死以誅之聖人復起不易矣荷亭辯論乃左右揚雄非詆朱子吾不知其說羅整庵曰嘗見近時十數種書於宋諸大儒言論有明詆者有暗詆者直是可怪既而思之亦可憐也坐井觀天而曰天小不自知其身在井中爾然或往告之曰天非小也子盍從井外觀之彼方溺於坐井之安堅不肯出亦將如之何哉又曰今之學者槩未嘗深考其本末但粗讀陸象山遺書數過輒隨聲逐響橫加詆訾徒自見其陋也於朱子乎何傷陽明講學詆朱子解格物為義外为支離愚按孟子曰舜明於庶物易曰知周乎萬物大學曰格物三言一意朱子訓格為至周即至也明猶至也朱子之訓深合聖經若陽明訓格物為正意念之用援儒入佛不通之甚乃欲以此議彼可駭可笑草木子曰論語天下歸仁朱子訓歸為與字或者淺其說愚謂苟人能克己行一事合天理問之家而準問之鄉而準問之國而準問之天下而準所謂天下莫不與也放之四海而皆準也若謂克己天下皆囿於吾仁之中如呂與叔克己銘云洞然八荒皆在我闥氣象雖豁然可喜事理則茫然無據愚按近世陸學說人能克己而存此心則天下皆歸於吾仁之中與呂與叔說相似考其說不獨與朱子相牴牾且與孔子相牴牾孔子之意謂克去己之私欲以復乎禮方始是仁故下文說非禮勿視聽言動呂與叔言克已是克去人己町畦無復禮底意思與四勿殊無干涉若陸學之說則援儒入佛尤為不可朱子之訓不可移易草木子良有見近世陸學一派不獨於程朱之言有疑雖於孔曾思孟亦不免象山謂顏子沒夫子事業自是無傳楊慈湖謂子思孟子言多害道王陽明謂顏子沒而聖人之學亡即此也象山疑易繫非夫子作疑繫辭首章近推測之辭惟默而成之不言而信兩語可信而已慈湖遺書於大學格致誠正於中庸忠恕違道不遠於繫辭形而上下等語皆以為支離害道王陽明所謂求心而非雖其言之出於孔子不敢以焉是者即此也嗚呼言出於孔子猶不敢以為是而況於曾思孟子而又何有於程朱邪說横流壞人心術痛哉痛哉朱子嘗與學者論解經云南軒語孟某嘗說這文字不好看蓋解經不必做文字止合解释得文義通則理自明意自足今多去上做文字少閒說來說去只說得他自一片道理經意卻蹉過了嘗見一僧云今人解書如一盞酒本自好被這一人來添些水那一人又來添些水次第添來添去都淡了他禪家儘見得這樣只是他又忒無註解愚按添水固失之忒無註解者亦非也忒無註解者入於禪添水者流於宋末諸儒箋註破碎煩猥之失均之為過不及也必如朱子集註四書而後為得中道為天下不可少之書或曰然则朱子平日言語文字果能一一盡善而無毫髮可議耶曰是難言也夫人之意見不同難乎其盡如吾意也君子論人惟當觀其大端大本而不可求瑕責備於一二言語文字之未合也讀書未到康成處安敢高聲譏漢儒近世之好議朱子者其學問之功何敢望朱子藩籬而徒逞一隅之意見拾佛老之緒餘以妄議爭勝矜世盜名多見其不知量也近日羅整庵說得極公困知記曰宋諸大儒言論文字豈無小小出入處只是於大本大原上見得端的故能有以發明孔孟之微旨使後學知所用力之方不為異說之所迷惑所以不免小有出入者蓋義理真是無窮其間細微曲折如何一人便見得盡後儒果有所見於其小小出入處不妨為之申明亦先儒以俟後之君子之本意也愚谓此論使朱子復生亦當弗咈或曰佛學之害經傅太史韓文公辯之不息至二程子辯之亦不息自朱子出而後佛學衰何也曰緣朱子尤深中禪病始盡禪病也昔達摩謂某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚謂近世闢佛如傅太史武德一疏得其皮韓文公原道一篇得其肉至二程子而後得其骨至朱子而始得其髓是故闢佛至朱子而後盡故佛學至朱子出而始衰而儒佛異同之辯始息而後士大夫自此無復参禪問道於釋氏之門者矣佛書云我佛為一大事因緣出現於世愚謂朱子正是為此一大事出现於世蓋天有意於斯文云或曰宋世雜學最盛如横浦永嘉永康之學蘇黄門呂舍人葉水心之學紛紛藉藉皆因朱子辯之而息惟金溪之學辯之不息排之不止遂起吳草廬趙東山一派議論其故何邪曰緣朱子未嘗說破養神一路也養神一路非他也即其假似亂真之實即其遮掩而陰佛之實也辯陸學而不辯其養神一路譬之詰盜而不獲贓固無以服人心而成獄也此朱子之辯所以無以息陸學而卒來寃陸之疑也此朱子之辯所以必得區區此編繼之以發其所未盡然後其禪實昭然暴白而寃陸之疑自息也曰然則子之辯陸也朱子不如邪曰朱子何可當也象山禪幾深密遮掩術精當是時也天下盡為所蔀矣雖南軒東萊之賢猶看他不破矣非朱子晚年深覺其弊昌言而顯排之則後世亦盡为所蔀矣今日又孰從而知其假似亂真孰從而辯其陽儒陰佛以發其未盡之蘊邪嗚呼道喪千載聖遠言湮不有先覺孰開我人朱子此言實自況也朱子何可當也朱子未出以前蘇子瞻以佛旨解易游定夫以佛旨解論語王安石張子韶以佛旨釋諸經程門諸子以佛旨釋中庸呂居仁以佛旨釋大學自朱子出而後其書皆廢愚嘗因此通論之六經非得朱子出六經之旨不明佛學非得朱子出佛學不衰宋世雜学非得朱子出雜學不息陸學非得朱子出陸學無人識得他破昔人謂天不生仲尼萬古如長夜愚謂天不生朱子萬古皆豐蔀究辯至此然後知朱子之功胡敬齋曰孔子賢於堯舜以事功言也孟子功不在禹下亦以事功言也愚以為顏曾思孟之功賢於稷契皋夔程朱之功賢於伊呂後世若非程朱則天下貿貿然高者入於佛老卑者趨於功利人欲肆天理滅矣由此言之朱子何可當也有帝王之統有聖賢之統如漢祖唐宗宋祖開基创業削平羣雄混一四海以上繼唐虞夏殷周之傳此帝王之統也孟子朱子距異端息邪說闢雜學正人心以上承周公孔子顏曾子思之傳此聖賢之統也然究而論之皆不若朱子之為難何也開基创業以智力而服一時固難明道闢邪不假智力而服天下萬世之人心尤難也孟子闢楊墨去孔子未遠至朱子則去孔子幾二千年而佛氏盛行中國亦逾千載其陷溺人心已久舉天下賢智冥然被驅斯時也非命世豪傑之才孰能遏其滔天之勢而收摧陷廓清之功乎嗚呼君子不觀此編無以知禪學之害之大君子不觀此編無以知朱子闢禪佛之功之大朱子何可當也朱子一生釋羣經以明聖道辯異學以息邪說二者皆有大功於世然釋經明道之功天下莫不知之至於闢異息邪則近世學者未之盡知也區區述為此編然後朱子闢異息邪之功著矣蓋嘗謂釋經明道朱子之功也顯諸仁闢異息邪朱子之功也藏諸用通按佛學自入中國至今大抵三变每變而為障益深始也罪福輪迴之障愚者陷之智者鮮焉其為害猶淺也中焉變為識心見性之障則智者亦陷之蓋彌近理而大亂真矣終焉又變為改頭換面之障則術愈精而說愈巧而遂謀即真而辯之愈難矣今人只知陸學之為陸而不知陸學之即禪禪學之即佛佛學之即夷也嗚呼周孔之教不能行於西戎釋氏之教乃盛行乎中國至於拱手歸降不能出他圈套可為痛哭流涕朱子曰楊墨只是差了些子其末流遂至於無父無君孟子之辯只緣是放過不得今人於佛或以為其說似勝吾儒之說或以彼雖說得不是不用管他此皆是看他不破故不能與辯若真箇見得是害人心亂吾道豈容不與之辯所謂孟子好辯者非好辯也自是住不得也又曰陳君舉谓某不合與陸子靜諸人辯只是見他不破愚謂近世學者通病無他只是為他所蔀看他不破今輯為此編誠欲與天下後世學士大夫同看破此事無復歸降夷狄之救之患一洗近代之惑云通接近世学者之弊惟以禪學之道为高妙為簡徑而易造也以聖賢之道為粗淺為迂遠而難至也故舍儒而趨佛其本心矣其後也乃變為儒佛同之說又變为本同末異之說又變為改頭換面陽儒陰佛之說是蓋屢變其說而誘人以入於佛也於朱陸亦然蓋惟以朱子為支離而陸學為簡易也故疑朱而宗陸其本心矣其後也乃變為朱陸同之說又變為早異晚同之說又變為陽朱陰陸之說是蓋屢變其說而誘人以入於陸也嗚呼欺蔀重重日新日巧其弊至於今日極矣建行年踰五十分毫無補於世所幸此心之靈不泯沈潛典籍究觀今古於此學頗有所見此蔀颇有所覺昔人著書謂得之於天者不忍棄且不敢褻愚為此辯實天啟其衷何忍棄褻不為天下後世布之佛書云初以欲鉤牽後引入佛智與吾儒納約自牖之說相似陸學正是用此術象山見世人所信者孔孟也於是即孔孟之言以誘之而一語不及於佛人但知其於孔孟之言不可不從也無不為所鉤牽而入其佛智矣陽明見世人所信者朱子也於是集為朱子定論以誘之而一語不及於陸人但知其為朱子之言何疑而不從也無不為所鉤牽而入其佛智矣嗚呼禪蔀至此其術精說巧至矣盡矣無以復加矣朱子嘗謂近世人大被人謾蓋術精說巧至此不得不為他所謾矣所謂離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入於禪此言真取心肝劊子手愚初未有知亦颇為二氏所惑後來乃察其蔀著為此辯或曰近歲胡敬齋羅整庵霍渭厓之辯如何曰諸君子皆心朱子之心而有意於明學術矣然胡敬齋之居業錄詳於辯禪而辯陸則略於象山是非得失猶多未究也羅整庵霍渭厓目擊陽明之事故所論著專攻陸學其言切其辯詳矣然於象山養神底蘊與夫近日顛倒早晚之弊亦未暇究竟觀者猶未免有寃陸之疑也此編摘錄諸君子之言而補其所未備亦以成諸君子之志也朱子嘗謂讀書如猛將用兵直是鏖戰一陣如老吏治獄直是推勘到底愚謂此辯真是與象山篁墩陽明諸人鏖戰一陣直是推勘到底而三蔀廓如迷人障自此打開妖魔變怪自此無所逞其伎倆矣昔嚴滄浪詩辯自謂参詩精子而引釋妙喜自謂参禪精子以況使滄浪見愚此編得無有辯禪精子之戲耶昔人論著書謂非窮愁不能著張南軒見朱子諸經解謂乃知間中得就此業殆天意也由此言之書非閒居不能著張横渠云天不欲斯道復明則不使今人有知者既使今人有知斯道必有復明之理由此言之書非天畀有知不能著愚也天既畀之窮畀之閒又畀以薄有知三者會矣此蔀之辯愚所以不得而辭嗚呼是豈天厭斯蔀之深而假手於愚以啟告天下後世與或曰此編闢佛視胡致堂崇正辯異同如何曰致堂辯佛下一截粗迹之蔀也懼其惑庸愚也此編辮佛上一截心性之蔀也懼其惑高明也同異大槩如此朱子答詹元善書謂儒名而釋學潘張猶其小者蘇氏兄弟乃以儀秦老佛合為一人其为學者心術之禍最為酷烈而世莫之知也愚謂近世倡為陽儒陰佛顛倒早晚援朱入陸者正是儀秦老佛合為一人其為學者心術之禍尤烈嘗閱吾廣州志宋有梁觀國者生在朱子前卓識特行力排釋老時蘇氏文章擅名天下獨觀國不與也謂其雜以禪學飾以縱横非有道者之言著議蘇文五卷以駁之胡敬堂亟稱焉嗚呼蘇氏之學在朱子前無人敢置喙竊議者而觀國獨議之陸氏之學自朱子後無人敢昌言顯排者而霍渭厓亟排之吾郡若二公可謂超世豪傑之士近見河南崔后渠侍郎銑序楊子折衷[湛甘泉著]謂佛學至達摩曹溪論轉徑截宋大慧授之張子韶其徒得光又授之陸子靜子靜傳之楊慈湖衍說詡章益無忌憚詆毀聖賢重為道蠹不有整庵渭厓諸公道何由明乎按崔公此敍甚確笫未詳得光授子靜來历出何書必有明據恨聞見孤陋不及見崔公叩之姑記俟考